CAPITULO QUINTO
EN UNA PROPUESTA ORGÁNICA
La organización pastoral
Introducción
229. Impulsar una Nueva Etapa Evangelizadora, desde la
ministerialidad de la Iglesia-comunión para promover la acción salvadora de Jesucristo con procesos de formación en
los diversos lugares eclesiales, nos exige una organización
pastoral, una propuesta orgánica de acción. La palabra organización, proveniente del griego organon que significa "herramienta o instrumento", designa un sistema diseñado para
alcanzar ciertas metas y objetivos; al abordar aquí la organización pastoral queremos referimos al "sistema o instrumento" que nos permita avanzar como Iglesia particular en
la dirección que hemos señalado en los capítulos anteriores.
230. Sin entrar en detalle sobre todos los elementos que
conforman la organización que nos ha de permitir el relanzamiento de la acción pastoral, en este capítulo abordamos
algunos aspectos desde tres formas genéricas de estos instrumentos: la Parroquia y sus ámbitos de coordinación y apoyo,
la Vicaría Diocesana de Pastoral y los Consejos Diocesanos.
1. La Parroquia y sus ámbitos de coordinación
y apoyo
231. Si bien es cierto que estamos llamados a repensar y
relanzar la parroquia, especialmente en la gran ciudad y las
ciudades medianas de nuestra diócesis, hemos de reconocer y
destarar 1a importancia que ésta tiene en la experiencia concre-
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ta de ser Iglesia y hemos de aprovechar sus ámbitos de coordi-
nación y apoyo que facilitan la tarea evangelizadora.
1.1 La Parroquia
232. Una acepción del término "parroquia" y que nos trasmite el Código de Derecho Canónico, en el canon 515, es
la de "una determinada comunidad de fieles constituida de
modo estable en la iglesia particular", comunidad de fieles
que se determina en formas diversas: territorial, ritual, fun-
damental, etc., según sea la determinación de estos fieles el
territorio, el rito o cualquiera otra forma. El mismo Código de
Derecho Canónico, sin mencionar los términos técnicos, nos
proporciona la causa material: la comunidad de fieles; la cau-
sa formal: la erección hecha por el obispo diocesano; la causa
eficiente: el párroco y su unión con el obispo; su consistencia
jurídica: su personalidad y su estabilidad; así como su causa
final: el cuidado de enseñar, santificar y regir a esa comunidad
de fieles, esto es, donde se realiza la triple función pastoral
o los actos básicos, elementales y directos de las tres tareas
primordiales que desarrollamos en el capítulo tercero de este
documento, por esta razón, qué importante es que, conforme
a sus propias circunstancias, cada parroquia revise o elabore
su plan de pastoral en conformidad con las indicaciones gene-
rales de la Diócesis.
233. Esta acepción nos deja ver la importancia que la parro-
quia tiene en la vida de los discípulos y, por tanto, el cuidado
que hemos de poner en ella al asumir una Nueva Etapa Evan-
gelizadora en nuestra Diócesis; la parroquia es la comunidad
en la que cada uno, y cada grupo en que se organiza la vida de
la comunidad, vive su fe. De esta manera, la parroquia viene a ser una comunidad sacramental, o sea, el “lugar” donde ser vive el encuentro con Cristo y con su misterio salvífico y, por
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consiguiente, donde se llega a descubrir la propia identidad de discípulo misionero, hijo de Dios y en camino de santificación
234. A la luz de la enseñanza más reciente de la Iglesia, es-
tamos llamados a reconocer los retos que se nos plantean para
avanzar en la transformación de las parroquias, para hacer de
éstas, comunidades más vivas y misioneras: no podemos des-
conocer que el lenguaje y el contenido eclesiológico del Con-
cilio Vaticano II está en poco uso al referimos a la parroquia
y a las comunidades que la componen; continuamos aún en
una idea muy teórica y territorial de la parroquia y no respon-
demos a las realidades de la composición social de nuestros
días; los principios de comunidad, de comunión y de corres-
ponsabilidad todavía permanecen a la teoría y a los ideales
y es poco el convencimiento y menos aún el compromiso
con estos principios en la práctica; aún se continúa centrando
la parroquia en la persona del párroco, a quien pareciera le
corresponde toda la acción de la Iglesia y accidentalmente,
asociar a sí, la actividad laical; aún está lejana la aceptación
y adecuada relación con la parroquia de los movimientos y
comunidades que han surgido; la visión de la parroquia casi
no tiene periferia que no sea culto, catcquesis y sacramentos;
se sigue percibiendo la parroquia como estructura pastoral y
comunitaria normal y general, por lo que la inculturación no
encuentra reflejo suficiente.
235. El Concilio Vaticano II nos brinda la oportunidad de
comprender la parroquia en las novedades que se derivan de
su eclesiología y que fueron también asumidas por el Código
de Derecho Canónico. En esta línea, hemos de asumir la am-
pliación, con nueva flexibilidad, de las formas de comprender
la parroquia y el ejercicio del ministerio que se ejerce en ella:
parroquia territorial, cuasi-parroquia, parroquia personal, pá-
rrocos in solidum y vicarios inter-parroquiales.
236. Impulsar una Nueva Etapa Evangelizadora nos exige recuperar la conciencia y avanzar en la experiencia de que es
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en la parroquia donde se vive la experiencia de la comuni-
dad, sobre todo al ser la Eucaristía el centro y el vértice de la
vida parroquial; sin embargo, reconocer un centro y un vértice
supone asumir una periferia, una base y una proyección; se
celebra una fe que se ha comprendido y que se proyecta en la
vida. La celebración eucarística que se celebra en la parroquia
funda y proyecta la unidad con Jesucristo que pronuncia su
Palabra, ofrece su Cuerpo y su Sangre y congrega a los miem-
bros para que en la profesión de una misma fe sean un solo
cuerpo en comunión diocesana (comunión con el obispo) y en
comunión universal (con el Papa y con toda la Iglesia). A par-
tir de ella se ha de despertar y afirmar la conciencia clara de la
pertenencia de la parroquia a la Iglesia particular y universal.
237. Es nuestra tarea revitalizar de tal manera nuestras pa-
rroquias que en las relaciones que se establezcan en la vida
parroquial, sea entre el párroco y sus fieles, sea entre el pá-
rroco y el presbiterio, sea entre los presbíteros y el Obispo,
sean reconocidos los derechos y las obligaciones que impelen
a todos a ser constructores de comunión y corresponsables
en la misión de hacer llegar la Buena Nueva a todos, parti-
cularmente a los más alejados o a los más abandonados de la
acción pastoral de la Iglesia; de aquí se deriva la urgencia de
abrir nuevas responsabilidades y tareas, sacramentales o no, a
laicos, en espíritu de corresponsabilidad.
238. Desde una eclesiología de comunión y dentro de una
propuesta orgánica de pastoral es indispensable que cada pa-
rroquia revalore el papel de su concejo pastoral así como de
la Zona pastoral y del Decanato en medio de los cuales se
inserta, de manera que la comunión y misión de la parroquia
se abra y se disponga a un rico intercambio dentro de una
pastoral de conjunto.
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1.2 El Decanato
j
239. Como se ha venido haciendo desde tiempo inmemo-
rial, siglos V y VI, nuestra iglesia particular agrupa varias parro-
quias que tienen cierta homogeneidad social, cultural y religiosa
en lo que hoy denominamos Decanato. Para avanzar en la Nueva
Etapa Evangelizadora que nos proponemos es necesario que se
conozcan y se procuren los fines de este ámbito de pastoral, entre
los cuales se destacan: potenciar la pastoral de conjunto, dar una
respuesta a necesidades reales y afines, y, sobre todo, ser una ex-
presión de iglesia en comunión para la misión.
240. Es urgente que todos los agentes de pastoral conoz-
camos, facilitemos y aprovechemos las funciones que le co-
rresponden al "decano" en el servicio a los hermanos de su
decanato: favorecer la fraternidad sacerdotal y la actividad
apostólica; promover, coordinar y ejecutar programaciones
pastorales; fortalecer los equipos de presbíteros, de religiosos
y de laicos; favorecer el compartir los recursos materiales y
humanos; promover la respuesta a las exigencias y los retos
que presenta una pastoral de sectores y ambientes; impulsar
el cuidado del patrimonio eclesial, cultural, documental y ar-
tístico. Para lograr estas funciones, que podrían agruparse en
tres áreas: actividades pastorales, relación entre los presbíte-
ros y los bienes parroquiales del decanato, han de contemplar-
se las vertientes que impelen tanto el derecho común como el
particular diocesano.
241. Para relanzar la vida y misión de nuestra iglesia dio-
cesana, en el esfuerzo de una renovación fiel y constante, es
urgente recuperar el papel del decano como promotor y sos-
tén de un servicio pastoral en apoyo a las parroquias de su
decanato, como impulsor de comunión y fraternidad y come
favorecedor de una pastoral de conjunto.
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1.3 La Zona Pastoral
242. En nuestra Iglesia particular contamos ya con una sig-
nificativa experiencia de vida y misión en Zonas pastorales.
Para avanzar en una Nueva Etapa Evangelizadora es necesario
fortalecer el impulso que desde estos ámbitos pueda facilitar-
se, tomando en cuenta que en ellas se pueden reconocer rasgos
culturales comunes, mentalidades afines y problemas humanos
similares, así como una vivencia y una práctica religiosa seme-
jantes. Con frecuencia la parroquia es una entidad demasiado
pequeña, los decanatos son limitados y la Diócesis es demasia-
do grande para que los desafíos pastorales sean tratados conve-
nientemente, la zona pastoral nos ofrece este espacio y estamos
llamados a revitalizarlo.
243. En la zona pastoral, el responsable de coordinar los
esfuerzos de párrocos y decanos en una pastoral de conjunto,
abierta a la orientación pastoral diocesana, es el vicario epis-
copal territorial o de zona quien, juntamente con el vicario
episcopal que denominamos funcional, goza de potestad de
régimen, ordinaria y vicaria, por lo que el Código de Derecho
Canónico hace incluir al vicario episcopal en el ámbito del
término "Ordinario del lugar", en el territorio o para los asun-
tos para los que ha sido nombrado. De esta manera, el vicario
episcopal asiste al obispo en el gobierno de una porción de la
diócesis o para toda la diócesis en los asuntos particulares que
le son asignados.
244. Desde una eclesiología postconciliar, será muy impor-
tante que todos los agentes de pastoral conozcamos, valore-
mos y apoyemos las funciones del vicario episcopal de zona
para favorecer una acción pastoral más encamada que atienda
mejor a las necesidades de nuestras parroquias, que anime los
proyectos de apoyo de los decanatos y que favorezca la comu-
nión con el obispo a quien deberá mantener informado y asis-
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tirá con un servicio siempre en comunión con sus directrices
(Cfr. Ch D 23 y 27; CIC, ce. 476-481; DAS 178-179).
2. La Vicaría de Pastoral
245. Aunque no es un sistema o instrumento exigido por el
derecho de la Iglesia, recogiendo la experiencia más reciente,
se ha creado en nuestra diócesis la vicaría de pastoral, al frente
de la cual está uno de los vicarios episcopales que denomina-
mos funcionales; esto es, el vicario de Pastoral, quien preside y
coordina el equipo que la conforma. Para emprender una Nue-
va Etapa Evangelizadora en nuestra diócesis será indispensa-
ble que esta vicaría, en un trabajo de comunión y participación
con los agentes de pastoral de nuestra diócesis, a través de las
zonas pastorales y sus respectivos vicarios episcopales territo-
riales, favorezca el discernimiento de los retos que cada época
y situación plantean, facilite el conocimiento de los elementos
teológicos y pastorales que deben iluminar estas realidades y
anime las respuestas de acción mediante los planes, programas
y proyectos pastorales pertinentes.
246. Mediante la Vicaría de Pastoral, nuestra iglesia par-
ticular ha de diseñar y rediseñar los sistemas o instrumentos
concretos mediante los cuales se impulse la evangelización,
siempre en fidelidad al mandato de Jesucristo, con la ilumina-
ción del Magisterio de la Iglesia más reciente y en respuesta
a las necesidades de los hombres y mujeres de cada tiempo y
lugar, interlocutores de nuestra acción pastoral.
247. La propuesta orgánica de pastoral encuentra en las
zonas pastorales la estructura que favorece una evangeliza-
ción más encamada o contextualizada. Con los apoyos para
impulsar las diversas dimensiones de la evangelización, para
responder desde los desafíos y oportunidades que nos plantea
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El tiempo actual y para atender a las más sentidas necesidades
de algunos sectores de la sociedad, hoy por hoy nuestro sis-
tema de pastoral de organiza en seis comisiones que brindan
sus servicios desde diversas dimensiones para atender áreas
más específicas de la pastoral. Para incorporamos en la Nueva
Etapa Evangelizadora que decidimos asumir en nuestra igle-
sia Angelopolitana, será indispensable que desde la Vicaría
de Pastoral se favorezca un trabajo de conjunto de manera
que, mediante el diálogo y la corresponsabilidad de todos, se
facilite una propuesta pastoral diocesana realmente orgánica.
Habrá que crear los canales pertinentes donde no existieran y
revitalizar los actualmente vigentes para que la comunicación
y la corresponsabilidad fluya entre las Dimensiones que con-
forman cada Comisión; entre las diversas Comisiones Dioce-
sanas y entre éstas y las Zonas pastorales.
248. La visión y misión de cada una de las comisiones y
sus respectivas dimensiones, así como los programas y pro-
yectos que elaboren, ejecuten y evalúen de manera perma-
nente ha de encontrar en el Plan Diocesano sus principios
inspiradores y sus guías fundamentales; así como desde su
experiencia se ha de ha de enriquecer la edición de los planes
diocesanos sucesivos.
3. Los Consejos Diocesanos
249. Para mantener y dinamizar una propuesta orgánica de
pastoral que nos introduzca, nos mantenga y nos proyecte en la
Nueva Etapa Evangelizadora que nos proponemos, hemos de
revitalizar los Consejos Diocesanos de manera que por ellos
fluyan los aportes que ayuden al obispo en su tarea de guiar a
la porción del Pueblo de Dios que se le ha encomendado.
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3.1. El Consejo Episcopal
250. El Consejo Episcopal en la Arquidiócesis está conforma-
do por el vicario general, los vicarios episcopales y el secretario
canciller. Además de cumplir con la finalidad que sencillamente
describe el Código de Derecho Canónico en el can. 473 §4 "para
fomentar mejor la acción pastoral", es un punto de apoyo y con-
sejo para el gobierno del arzobispo; es un instrumento apto para
unificar criterios, dar y recibir información o indicación sobre las
tareas realizadas. Será de suma importancia que movidos por la
corresponsabilidad y el amor a la comunidad diocesana presen-
ten sus aportaciones con parresía y escuchen con humildad, como
nos ha señalado recientemente el Papa Francisco.
3.2 El Consejo Presbiteral
251. Al proponer el Concilio Vaticano II la constitución de
una junta o senado de sacerdotes que representen al colegio
presbiteral para ayudar al obispo en el gobierno de la diócesis
(Cfr. PO 7), restauró una institución de la Iglesia primitiva
cuya necesidad se destaca en nuestro tiempo para evitar exce-
sivos personalismos y hacer operativa la corresponsabilidad,
la comunión y la participación en nuestra iglesia particular.
252. El Consejo presbiteral en la Arquidiócesis está formado
por los obispos auxiliares, el vicario general y los vicarios epis-
copales; por los decanos y por miembros que el arzobispo ha de-
signado por propia iniciativa. Se rige por sus propios estatutos
y sesiona en las fechas determinadas por el arzobispo y el coor-
dinador al principio de cada año civil. Es el obispo diocesano el
que forma, convoca y preside el consejo y, además, determina lo<
asuntos que se han de tratar y hacer que se hagan del conocimien-
to de todos- las decisiones tomadas.
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253. El Consejo Presbiteral facilita el diálogo entre obispo
y presbiterio, además es un instrumento para aumentar la fra-
ternidad sacerdotal; aporta los elementos necesarios para que el
presbiterio cumpla su misión de hacer que los presbíteros sean
los primeros colaboradores del obispo, por lo que la condición
sacerdotal, es indispensable para formar parte del mismo.
254. Aunque es un órgano de naturaleza consultiva, el conse-
jo deberá tomar conciencia que está llamado a ayudar al obispo
en todo lo que se refiere al gobierno de la diócesis; es el lugar
adecuado para tener la visión de conjunto de la situación diocesa-
na; el lugar para considerar y discernir lo que las personas o gru-
pos de ellas sugieren para la marcha de la diócesis; el lugar para
expresar los pareceres y experiencias; y el lugar para proponer,
mediante prioridades y métodos, los objetivos más a propósito
para el ejercicio de los diversos ministerios diocesanos.
255. Los estatutos del consejo, aprobados por el obispo y
quien comprobará que los mismos estén acordes con lo dispuesto
por la ley de la Iglesia y las disposiciones de la Conferencia del
Episcopado, serán el instrumento para organizar las actividades
del mismo consejo: composición, elección, materias de estudios,
frecuencia de las reuniones, la organización directiva, las posibles
y eventuales comisiones, el reglamento de las sesiones, etc.
256. Cuan importante es que los miembros del consejo
presbiteral asuman posiciones constructivas, responsables,
buscando siempre el bien de la diócesis. Y, sin imponer visio-
nes parciales y personalistas, fomentarán el clima de comunión,
de atención y responsable búsqueda de las mejores soluciones.
3.3 El Consejo Pastoral
257. Conforme con las disposiciones canónicas, ce. 511-
514 y lo que ha afirmado la conferencia de Medellín, los con
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sejos de pastoral son una de las instituciones más originales
sugeridas por el Concilio Vaticano II y uno de los más efi-
cientes instrumentos de la renovación en la Iglesia (Cfr. ChD
27; AG 30). Será de suma importancia que este consejo sea
revalorado y su aporte redimensionado y adecuadamente ca-
nalizado para que contribuya realmente a la revitalización de
nuestra iglesia particular.
258. El Consejo Pastoral, como su nombre lo indica, tie-
ne naturaleza y función específicamente pastorales con voto
consultivo. Los clérigos, los miembros de la vida consagrada
y, principalmente, los laicos que lo componen, han de orien-
tar sus esfuerzos a descubrir, estudiar y valorar los problemas
generales y particulares de la pastoral diocesana, así como a
sugerir planes, proponer los objetivos de resolución de esos
problemas y proponer las acciones más conducentes para
lograr dicha solución; además, el Consejo de Pastoral ha de
proponer los medios y recursos materiales y humanos que
cooperen con la mayor eficacia a alcanzar la solución a los
problemas mencionados y alcanzar la meta deseada.
259. De esta manera, mientras que el Consejo Presbiteral
se constituye únicamente de presbíteros, éste cuenta con la
participación de agentes de las diversas vocaciones en la igle-
sia; así mismo, mientras aquél contempla que ayude al obispo
en el gobierno de la diócesis, éste limita sus aportes al trabajo
pastoral. Otra nota que distingue a este consejo es que sus
miembros no forman parte del mismo por representatividad,
sino por experiencia y competencia.
260. La carta de la Congregación para el Clero, Omnes
Christifideles, en el número nueve, hace una relación suma-
ria de los asuntos que el Consejo de Pastoral debe estudiar
y asesorar, mismos que deben conocer y asumir quienes son
convocados a conformarlo:
- Ejercicio de la cura pastoral en la diócesis.
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Iniciativas misioneras, catequéticas y apostólicas en el
ámbito diocesano.
- Fomento de la formación doctrinal y vida sacramental
de los fieles diocesanos.
- Ayudas oportunas al ministerio pastoral de los sacerdo-
tes.
- Modos de sensibilizar a la opinión pública sobre los
problemas de la Iglesia.
Conclusión
261. Para realizar la acción pastoral son necesarias estruc-
turas pastorales adecuadas; para incorporamos a la Nueva Eta-
pa Evangelizadora que pretendemos impulsar, la organización
pastoral adecuada, retomando las directrices de la Iglesia en
sus diversos niveles -universal, continental y nacional- ha de
aprovechar lo mejor de nuestra cultura y lo mejor del talento
y del compromiso de quienes peregrinamos en esta Iglesia an-
gelopolitana.
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sábado, 3 de diciembre de 2016
5º SÍNODO DIOCESANO CAPÍTULO CUARTO
CAPITULO CUARTO
CON PROCESOS DE FORMACIÓN EN LOS DIVERSOS LUGARES ECLESIALES
Los procesos y lugares deformación
Introducción
158. A partir del Concilio Vaticano II y con la riqueza del Magisterio posconciliar, nuestras iglesias en América Latina han intensificado y enriquecido su reflexión a fin de encontrar las mejores maneras de evangelizar en medio de un contexto tan lleno de contradicciones, de esperanzas, de conflictos y de oportunidades. Frutos relevantes de estos procesos de re- flexión son los Documentos Conclusivos de las últimas cuatro Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano a los que hemos de acudir con frecuencia para avanzar en nues- tra tarea, convencidos de que la evangelización, como voca- ción y tarea de la Iglesia, no termina nunca, se está realizando permanentemente.
159. Convencidos de nuestra vocación, conscientes de que nuestro compromiso evangelizador se une al de generaciones anteriores y asumiendo los desafíos y oportunidades de nues- tro tiempo, al emprender Una Nueva Etapa Evangelizadora desde la ministerialidad de la Iglesia comunión para promover la acción salvadora de Jesucristo sentimos el compromiso de revisar y renovar nuestros procesos de formación, de manera que sea integral, gradual y permanente, en respeto y atención a las personas y a las comunidades (1), así como reconocer y aprovechar los diversos lugares donde dicha formación ha de procurarse (2). Estos son los dos grandes apartados en los que estructuramos este Cuarto capítulo de nuestro Documento.
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1. Los procesos de formación
160. La vocación y el compromiso de ser hoy discípulos mi- sioneros de Jesucristo en América Latina y El Caribe y, por lo tanto en nuestra iglesia Angelopolitana, nos exige una clara y de- cidida opción por la formación de los miembros de nuestras co- munidades, cualquiera sea la función que desarrollen en la Iglesia.
161. En esta tarea no hemos de apartar la mirada de nuestro Maestro, Jesús, quien formó personalmente a sus discípulos y apóstoles. Jesucristo nos da el método: "Vengan y vean" (Jn 1, 39), "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn 14,6). Con per- severante paciencia y sabiduría. Jesús invitó a todos a su segui- miento; a quienes aceptaron seguirlo, los introdujo en el misterio del Reino de Dios, y, después de su muerte y resurrección, los envió a predicar la Buena Nueva con la fuerza de su Espíritu. Su estilo se vuelve emblemático para los formadores y cobra espe- cial relevancia cuando pensamos en la paciente tarea formativa que la Iglesia debe emprender en el nuevo contexto sociocultural de América Latina. Con Jesucristo y como Él podemos contri- buir al desarrollo de las potencialidades de las personas y favore- cer así su formación como discípulos misioneros (Cfr. DA 276).
162. No hay que perder de vista que el itinerario formativo del seguidor de Jesús hunde sus raíces en la naturaleza dinámica de la persona y en la invitación personal de Jesucristo que llama a los suyos por su nombre, y éstos lo siguen porque conocen su voz. El Señor despertaba las aspiraciones profundas de sus discípulos y los atraía; el seguimiento es fruto de una fascinación que responde al deseo de realización humana, al deseo de vida plena. El discí- pulo es alguien apasionado por Cristo, a quien reconoce como el Maestro que lo conduce y acompaña (Cfr. DA 277).
163. En los procesos de formación de los discípulos misioneros hemos de atender los cinco aspectos fundamentales que destaca Aparecida y que aparecen de diversa manera en cada
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Etapa del camino de formación compenetrándose íntimamente y alimentándose entre sí (Cfr. DA 278):
- El Encuentro con Jesucristo. Quienes serán sus dis- cípulos ya lo buscan (Cfr. Jn 1, 38), pero es el Señor quien los llama: "Sigúeme" (Me 1, 14; Mt 9, 9). Se ha de descubrir el sentido más hondo de la búsqueda y se ha de propiciar el encuentro con Cristo que da origen a la iniciación cristiana. Este encuentro debe renovarse constantemente por el testimonio personal, el anuncio del kerygma y la acción misionera de la comunidad. El kerygma no sólo es una etapa, sino el hilo conductor de un proceso que culmina en la madurez del discípulo de Jesucristo. Sin el kerygma, los demás aspectos de este proceso están condenados a la esterilidad.
- La Conversión. Es la respuesta inicial de quien ha escucha- do al Señor con admiración, cree en El por la acción del Espíritu, se decide a ser su amigo e ir tras de Él, cambiando su forma de pensar y de vivir, aceptando la cruz de Cristo, consciente de que morir al pecado es alcanzar la vida.
- El Discipulado. La persona madura constantemente en el conocimiento, amor y seguimiento de Jesús maestro, pro- fundiza en el misterio de su persona, de su ejemplo y de su doctrina. Para este paso, es de fundamental importancia la catequesis permanente y la vida sacramental, que forta- lecen la conversión inicial y permiten que los discípulos misioneros puedan perseverar en la vida cristiana y en la misión en medio del mundo que los desafía.
- La Comunión. No puede haber vida cristiana sino er comunidad: en las familias, las parroquias, las comu- nidades de vida consagrada- las comunidades de base, otras pequeñas comunidades y movimientos. Como los primeros cristianos, que se reunían en comunidad, el discípulo participa en la vida de la Iglesia y en el en-
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cuentro con los hermanos, viviendo el amor Cristo en la vida fraterna solidaria.
La Misión. El discípulo, a medida que conoce y ama a su Señor, experimenta la necesidad de compartir con otros su alegría de ser enviado, de ir al mundo a anun- ciar a Jesucristo, muerto y resucitado, a hacer realidad el amor y el servicio en la persona de los más necesitados, en una palabra, a construir el Reino de Dios. La misión es inseparable del discipulado, por lo cual no debe en- tenderse como una etapa posterior a la formación.
164. La formación obedece a un proceso integral, es decir, comprende varias dimensiones, todas armonizadas entre sí en unidad vital. En la base de estas dimensiones está la fuerza del anuncio kerygmático. El poder del Espíritu y de la Palabra contagia a las personas y las lleva a escuchar a Jesucristo, a creer en Él como su Salvador, a reconocerlo como quien da pleno significado a su vida y a seguir sus pasos. El anuncio se fundamenta en el hecho de la presencia de Cristo Resucitado hoy en la Iglesia, y es el factor imprescindible del proceso de formación de discípulos y misioneros. Al mismo tiempo, la formación es permanente y dinámica, de acuerdo con el desa- rrollo de las personas y al servicio que están llamadas a pres- tar, en medio de las exigencias de la historia (Cfr. DA 279).
165. Asumiendo las enseñanzas de Aparecida, no hay que perder de vista que la formación del discípulo misionero abar- ca diversas dimensiones que deberán ser integradas armónica- mente a lo largo de todo el proceso formativo (Cfr. DA 280).
- La Dimensión Humana y Comunitaria. Esta dimensión tiende a acompañar procesos de formación que lleven a asumir la propia historia y a sanarla, en orden a vol- verse capaces de vivir como cristianos en un mundo
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Plural, con equilibrio, fortaleza, serenidad y libertad interior.
La Dimensión Espiritual. Es la dimensión formativa que funda el ser cristiano en la experiencia de Dios, manifes- tado en Jesús, y que lo conduce por el Espíritu a través de los senderos de una maduración profunda. Por medio de los diversos carismas, se arraiga la persona en el ca- mino de vida y de servicio propuesto por Cristo, con un estilo personal.
La Dimensión Intelectual. El encuentro con Cristo, Palabra hecha Carne, potencia el dinamismo de la razón que busca el significado de la realidad y se abre al Misterio. Se ex- presa en una reflexión seria, puesta constantemente al día a través del estudio que abre la inteligencia, con la luz de la fe, a la verdad. También capacita para el discernimiento, el juicio crítico y el diálogo sobre la realidad y la cultura.
La Dimensión Pastoral y Misionera. Proyecta hacia la formación de discípulos misioneros al servicio del mundo. Habilita para proponer proyectos y estilos de vida cristiana atrayentes, con intervenciones orgánicas y de colaboración fraterna con todos los miembros de la comunidad. Contribuye a integrar evangelización y pedagogía, comunicando vida y ofreciendo itinerarios pastorales acordes con la madurez cristiana, la edad y otras condiciones propias de las personas o de los gru- pos. Incentiva la responsabilidad de los laicos en el mundo para construir el Reino de Dios.
166. Llegar a la estatura de la vida nueva en Cristo, iden- tificándose profundamente con Él y su misión, es un camino largo, que requiere itinerarios diversificados, respetuosos de los procesos personales y de los ritmos comunitarios, con-
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tinuos y graduales. En la diócesis, el eje central deberá ser un proyecto orgánico de formación, aprobado por el obispo y elaborado con los organismos diocesanos competentes, te- niendo en cuenta todas las fuerzas vivas de la Iglesia parti- cular: asociaciones, servicios y movimientos, comunidades religiosas, pequeñas comunidades, comisiones de pastoral so- cial, y diversos organismos eclesiales que ofrezcan la visión de conjunto y la convergencia de las diversas iniciativas. Se requieren, también, equipos de formación convenientemente preparados que aseguren la eficacia del proceso mismo y que acompañen a las personas con pedagogías dinámicas, activas y abiertas (Cfr. DA 281).
167. Cada sector del Pueblo de Dios pide ser formado y acompañado, de acuerdo con la peculiar vocación y ministe- rio al que ha sido llamado: el obispo que es el principio de la unidad en la diócesis mediante el triple ministerio de enseñar, santificar y gobernar; los presbíteros, cooperando con el mi- nisterio del obispo, en el cuidado del pueblo de Dios que les es confiado; los diáconos permanentes en el servicio vivifi- cante, humilde y perseverante como ayuda valiosa para obis- pos y presbíteros; los consagrados y consagradas en el segui- miento radical del Maestro; los laicos y laicas que cumplen su responsabilidad evangelizadora colaborando en la formación de comunidades cristianas y en la construcción del Reino de Dios en el mundo (Cfr. DA 282).
168. Destacamos que la formación de los laicos y laicas debe contribuir, ante todo, a una actuación como discípulos misioneros en el mundo, en la perspectiva del diálogo y de la transformación de la sociedad. Es urgente una formación específica para que puedan tener una incidencia significati- va en los diferentes campos, sobre todo "en el mundo vasto de la política, de la realidad social y de la economía, como también de la cultura, de las ciencias y de las artes, de la vida internacional, de los medios y de otras realidades abiertas a la evangelizaron" (EN 70; Cfr. DA 283).
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169. Es necesario formar a los discípulos en una espiri
tualidad de la acción misionera, que se basa en la docilidad al impulso del Espíritu, a su potencia de vida que moviliza y transfigura todas las dimensiones de la existencia. No es una experiencia que se limita a los espacios privados de la devo- ción, sino que busca penetrarlo todo con su fuego y su vida. El discípulo misionero, movido por el impulso y el ardor que proviene del Espíritu, aprende a expresarlo en el trabajo, en el diálogo, en el servicio, en la misión cotidiana (Cfr. DA 284).
170. Cuando el impulso del Espíritu impregna y motiva todas las áreas de la existencia, entonces también penetra y configura la vocación específica de cada uno. Cada una de las vocaciones tiene un modo concreto y distintivo de vivil la espiritualidad que da profundidad y entusiasmo al ejercicio concreto de sus tareas. Así, la vida en el Espíritu no nos cierra en una intimidad cómoda, sino que nos convierte en personas generosas y creativas, felices en el anuncio y el servicio misio- nero. Nos vuelve comprometidos con los reclamos de la reali- dad y capaces de encontrarle un profundo significado a todo le que nos toca hacer por la Iglesia y por el mundo (Cfr. DA 285).
2. Los lugares eclesiales de formación
171. Al considerar los procesos de formación recordamos que no puede haber vida cristiana sino en comunidad. Aho- ra nos detenemos a considerar las comunidades eclesiales en cuanto que son lugares eclesiales para la formación de los dis- cípulos misioneros que las conforman, sin negar el aporte de otras instituciones específicamente orientadas a este fin.
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2.1 La familia y la parroquia
172. Para favorecer la formación de los discípulos misioneros en la Nueva Etapa Evangelizadora que hemos venido delineando, una importancia destacada hay que dar a la familia y a la parro- quia, dos lugares fundamentales para la formación de los discípu- los misioneros, la primera, como comunidad natural básica para nacer y crecer en la fe; la segunda, como la comunidad de comu- nidades, primera estructura donde se experimenta la vida de la iglesia particular y desde donde nos abrimos a la Iglesia universal.
a. La familia
173. En el seno del apostolado evangelizador de los laicos, es imposible dejar de subrayar la acción evangelizadora de la familia. Ella ha merecido muy bien, en diferentes momentos de la historia y en el concilio vaticano II, el hermoso nombre de "iglesia doméstica" (Cfr. LG 11;AA 11). Esto significa que, en cada familia cristiana, deberán reflejarse los diversos aspectos de la Iglesia entera. Por otra parte, la familia, al igual que la Iglesia, debe ser un espacio donde el Evangelio es transmitido y desde donde éste se irradia. Dentro de una familia consciente de esta misión, todos los miembros de la misma evangelizan y son evangelizados. Los padres no sólo comunican a los hijos el Evangelio, sino que pueden, a su vez, recibir de ellos este mismo Evangelio profundamente vivido (Cfr. EN 71).
174. La familia, "patrimonio de la humanidad", constituye uno de los tesoros más valiosos de los pueblos latinoamerica- nos. Ella ha sido, es y ha de seguir siendo el espacio y la escuela de comunión, fuente de valores humanos y cívicos, hogar en el que la vida humana nace v se acoge generosa y responsable
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mente. Para que la lamilla sea "escuela de la fe” y pueda ayu- dar a los padres a ser los primeros catequistas de sus hijos, la pastoral familiar debe ofrecer espacios formativos, materiales catequéticos, momentos celebrativos, que le permitan cumplir su misión educativa. La familia está llamada a introducir a los hijos en el camino de la iniciación cristiana. La familia, peque- ña Iglesia, debe ser, junto con la Parroquia, el primer lugar para la iniciación cristiana de los niños (Cfr. DA 302).
175. Es un deber de los padres, especialmente a través de su ejemplo de vida, la educación de los hijos para el amor como don de sí mismos, y les han de brindar la ayuda que esté a su alcance para que descubran su vocación de servicio, sea en la vida laical como en la consagrada. De este modo, la formación de los hijos como discípulos de Jesucristo, se opera en las experiencias de la vida diaria en la familia mis- ma. Los hijos tienen el derecho de poder contar con el padre y la madre para que cuiden de ellos y los acompañen hacia la plenitud de vida. La "catcquesis familiar", implementada de diversas maneras, se ha revelado como una ayuda exitosa a la unidad de las familias, ofreciendo, además, una posibilidad eficiente de formar a los padres de familia, los jóvenes y los niños, para que sean testigos firmes de la fe en sus respectivas comunidades (Cfr. DA 303).
176. La educación de los hijos debe estar marcada por un camino de transmisión de la fe, experiencia que se dificulta por el estilo de vida actual, por los horarios de trabajo y por la complejidad del mundo de hoy donde muchos llevan un ritmo frenético para poder sobrevivir. Sin embargo, el hogar debe seguir siendo el lugar donde se enseñe a percibir las razones y la hermosura de la fe, a rezar y a servir al prójimo. La fe es don de Dios, recibida en el bautismo, y no es el resultado de una acción humana, pero los padre son instrumentos de Dios para su maduración y desarrollo. La transmisión de la fe supone que los padres vivan la experiencia real de confiar en Dios y de buscarlo. Esto requiere que imploremos la acción
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De Dios en los corazones, allí donde no podemos llegar, pues sabemos que no somos dueños del don sino sus administrado- res cuidadosos, nuestro empeño creativo es una ofrenda que nos permite colaborar con la iniciativa de Dios. Por ello han de ser valorados los cónyuges, madres y padres, como sujetos activos de la catequesis. Es de gran ayuda la catequesis fami- liar, como método eficaz para formar a los jóvenes padres de familia y hacer que tomen conciencia de su misión de evan- gelizadores de su propia familia (Cfr. AL 287).
177. Los padres que quieren acompañar la fe de sus hijos están atentos a sus cambios, porque saben que la experiencia espiritual no se impone sino que se propone a su libertad. Es fundamental que los hijos vean de una manera concreta que para sus padres la oración es realmente importante. Por esos los momentos de oración en familia y las expresiones de la piedad popular pueden tener mayor fuerza evangelizadora que todas las catequesis y que todos los discursos (Cfr. AL 288).
178. El ejercicio de transmitir a los hijos la fe, en el sen- tido de facilitar su expresión y crecimiento, ayuda a que la familia se vuelva evangelizadora, y espontáneamente empie- ce a transmitirla a todos los que se acercan a ella y aun fuera del propio ámbito familiar. Los hijos que crecen en familias misioneras a menudo se vuelven misioneros (Cfr. Me 2,16;
Mt 11,19; Jn 4,7-26; AL 289).
179. La familia se convierte en sujeto de la acción pasto- ral mediante el anuncio explícito del Evangelio y el legado de múltiples formas de testimonio, entre las cuales se pueden destacar la solidaridad con los pobres, la apertura a la diver- sidad de las personas, la custodia de la creación, la solidari- dad moral y material hacia las otras familias, sobre todo a las más necesitadas, el compromiso con la promoción del bien común, incluso mediante la transformación de las estructuras sociales injustas a partir del territorio en el cual la familia vive, practicando las obras de misericordia corporal y espiri-
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tual. También en el corazón de cada familia hay que hacer re- sonar el kerygma, a tiempo y a destiempo, para que ilumine el camino; todos deberíamos ser capaces de decir, a partir de le vivido en nuestras familias: "nosotros lo reconocemos y cree- mos en el amor que Dios nos tiene" (Un 4,16; Cfr. AL 290).
b. La parroquia
180. Las parroquias son células vivas de la Iglesia y luga- res privilegiados en los que la mayoría de los fieles tienen una experiencia concreta de Cristo y de su Iglesia. Encierran una inagotable riqueza comunitaria porque en ellas se encuentra una inmensa variedad de situaciones, de edades, de tareas. Sobre todo hoy, cuando la crisis de la vida familiar afecta a tantos niños y jóvenes, las parroquias brindan un espacio co- munitario para formarse en la fe y crecer comunitariamente (Cfr. DA 304).
181. Por tanto, debe cultivarse la formación comunitaria, especialmente en la parroquia. Con diversas celebraciones e iniciativas, principalmente con la Eucaristía dominical, que es "momento privilegiado del encuentro de las comunidades con el Señor resucitado", los fieles deben experimentar la pa- rroquia como una familia en la fe y la caridad, en la que mu- tuamente se acompañen y ayuden en el seguimiento de Cristo (Cfr. DA. 305).
182. Si queremos que las Parroquias sean centros de irra- diación misionera en sus propios territorios, deben ser tam- bién lugares de formación permanente. Esto requiere que se organicen en ellas variadas instancias formativas que asegu- ren el acompañamiento y la maduración de todos los agentes pastorales y de los laicos insertos en el mundo (Cfr. DA 306)
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2.2 Las pequeñas comunidades eclesiales y los movimientos
183. A partir de la formación que los discípulos misione- ros experimentan en los lugares básicos de la familia y de la parroquia, es necesario aprovechar y desarrollar las experien- cias de las pequeñas comunidades y los movimientos ecle- siales que han de favorecer la formación de sus miembros de forma sistemática y permanente.
a. Las pequeñas comunidades eclesiales
184. Para lograr que los bautizados vivan como auténticos discípulos misioneros de Cristo, en la Nueva Etapa Evangeli- zadora hemos de reconocer que en las pequeñas comunidades eclesiales tenemos un medio privilegiado; ellas son lugares de experiencia cristiana y evangelización que, en medio de la situación cultural que nos afecta, secularizada y hostil a la iglesia, se hacen todavía mucho más necesarias (Cfr. DA 307-308). Es indispensable suscitar en ellas una espiritualidad sólida, basada en la Palabra de Dios, que las mantenga en ple- na comunión de vida e ideales con la Iglesia local y, en parti- cular, con la comunidad parroquial. Así la parroquia llegará a ser "comunidad de comunidades" (Cfr. DA 309).
185. Señalamos que es preciso reanimar los procesos de for- mación de las pequeñas comunidades en nuestra diócesis pues en ellas tenemos una fuente segura de vocaciones al sacerdocio, a la vida religiosa y a la vida laical con especial dedicación al aposto- lado. A través de las pequeñas comunidades también se ha de pro- curar llegar a los alejados, a los indiferentes y a los que alimentan descontento o resentimientos ante a la Iglesia (Cfr. DA 310).
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b. Los movimientos eclesiales
186. Los nuevos movimientos y las nuevas comunidades son un don del Espíritu para la Iglesia. Los fieles encuentran en ellos la posibilidad de formarse cristianamente y compro- meterse apostólicamente hasta ser verdaderos discípulos mi- sioneros; de esta manera ejercitan el derecho natural y bautis- mal de libre asociación que señaló el Concilio. Es necesario animar a los movimientos y asociaciones que muestran hoy cierto cansancio o debilidad, e invitarlos a renovar su carisma original que no deja de enriquecer la diversidad con que el Espíritu se manifiesta y actúa en el pueblo cristiano (Cfr. DA 311). En el contexto actual, de nuevas situaciones y necesi- dades, los movimientos y nuevas comunidades son una opor- tunidad para que muchos alejados tengan una experiencia de encuentro vital con Jesucristo y, así, recuperen su identidad bautismal y su activa participación en la vida de la Iglesia.
187. Para aprovechar mejor los carismas y servicios de los movimientos eclesiales en el campo de la formación de los laicos, es necesario respetar sus carismas y su originalidad. procurando que se integren más plenamente a la estructura originaria que se da en la Diócesis. A la vez, es necesario que la comunidad diocesana acoja la riqueza espiritual y apostó- lica de los movimientos. Es verdad que los movimientos de- ben mantener su especificidad, pero dentro de una profunda unidad con la Iglesia particular, no sólo de fe sino de acción. misma que ha de ser discernida por el obispo para favorecer la necesaria integración de los movimientos en la vida dio- cesana, apreciando la riqueza de su experiencia comunitaria. formativa y misionera (Cfr. DA 313).
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2.3 Los centros educativos católicos
188. Miramos con gratitud los esfuerzos de formación
en la fe que se realizan, de forma sistemática y curricular, en nuestros centros educativos católicos, la catequesis que conduce a la recepción de los sacramentos para completar la iniciación cristiana y la formación que se amplía a la comu- nidad educativa: padres de familia, profesores, ex-alumnos, maestros y personas que de alguna manera se vinculan a la Institución. Aunque hace falta avanzar en estos campos, re- conocemos también el acercamiento de las instituciones de educación católica con las parroquias y grupos de pastoral, apreciamos la actitud de acogida que se brinda a los alumnos y familias no católicas y los programas sociales solidarios que se promueven (apoyo a niños en situación de calle, centros de acogida, comedores, despensas, etc.), conscientes de que necesitamos generar propuestas mucho más creativas que im- pacten en los cambios sociales que se requieren.
189. Hacemos nuestro el señalamiento de Aparecida cuan- do hace ver que la emergencia educativa que estamos vivien- do se deriva de las "reformas educativas" centradas preva- lentemente en la adquisición de conocimientos y habilidades marcadas por un claro reduccionismo antropológico, ya que conciben la educación en función de la producción, la com- petitividad y el mercado. A ello se suma que con frecuencia propician la inclusión de factores contrarios a la vida, a la familia y a una sana visión de la sexualidad (Cfr. DA 328).
190. Somos conscientes de las situaciones y necesidades de nuestros jóvenes: una mentalidad y una forma de cultura que llevan a dudar del valor de la persona humana, del significado mismo de la verdad y del bien, en definitiva, de la bondad de la vida; nuestros jóvenes manifiestan desinterés y apatía ante lo religioso institucional, quieren las cosas rápidamente, algo
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que nos les de tanta ansiedad al estar callados y sentados, “En este contexto se hace difícil transmitir de una generación a otra algo válido y cierto, reglas de comportamiento, objetivos creí- bles en tomo a los cuales construir la propia vida"16.
191. Ya el Concilio Vaticano 11 nos indicó que la verdadera educación se propone la formación de la persona humana en orden a su fin último y al bien de las sociedades de las que es miembro y en cuyas responsabilidades participará cuandc adulto (Cfr. GE); se trata de una educación integral, mediante la asimilación sistemática y crítica de la cultura (Cfr. DA 329). Desde los centros educativos católicos hemos de asumir las orientación del Papa Juan Pablo II que proyecta las enseñanzas conciliares: "La educación consiste en que el hombre llegue a ser más hombre, que pueda ser más y no sólo que pueda tener más, y que en consecuencia a través de todo lo que tiene, de todo lo que posee, sepa ser más plenamente hombre"17.
192. También desde la educación católica hemos de insis- tir en que los primeros educadores son los padres de familia. mientras que los educadores en los centros educativos hemos de asumir nuestro propio llamado: a ofrecer una formación integral, corporal, espiritual, cognitiva, sociopolítica, estética. afectiva y comunicativa; a presentar los valores evangélicos de forma pertinente y atrayente; a discernir los signos de los tiempos; a entrar en el diálogo fe-cultura-ciencias-religiones. para lo cual es indispensable clarificar el proyecto educativo. tener bien clara nuestra misión y nuestra visión; a construir co- munidad con todos, alumnos, profesores, administrativos, di- rectivos, padres de familia, ex alumnos, etc. Para responder a nuestra vocación hemos de asumir el camino de la conversión que se ha de manifestar en no pocas transformaciones: pasar de la prioridad de la acción, al cuidado de la contemplación y del
16 Benedicto XVI. Mensaje a la Diócesis de Roma sobre la tarea urgente de la educación. Vaticano, 21 de enero de 2008.
17 Discurso de SS Juan Pablo II a la XXXIV Asamblea General de la Naciones Unidas, 2 de octubre de 1979.
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Afecto, al encuentro compasivo y solidario con cada uno de los miembros de la comunidad escolar; pasar de los procesos de- ductivos a los inductivos; de la transmisión de conocimientos a la comunicación de una vivencia; pasar de un acompañamiento que regula y controla, a la propuesta de espacios de crecimiento fraterno. En fin, que trabajemos por una educación que forme mejores personas y que partamos de la experiencia gozosa de nuestra propia fe. Si no tenemos una experiencia gozosa de fe difícilmente vamos a volvemos buenos transmisores en el sen- tido de compartir y contagiar una esperanza.
193. Para generar una educación que de sentido a la vida necesitamos al menos tres actitudes:
- Respeto y acogida empática de nuestro tiempo. Evitar correr en paralelo con la cultura emergente y cultivar, en cambio, una actitud espiritual benevolente hacia ella, una actitud marcada por el asombro y el gozo por todo lo bueno de que es portadora.
- Amor a la verdad. A la acogida empática de la cultura debe seguir un esfuerzo lúcido, serio y ordenado por abrir las puertas a la verdad, acogerla y difundirla; la verdad como búsqueda y como aporte irrenunciable (Cfr. DA 336).
- Valorar el diálogo que ha de llevamos a la búsqueda compartida y respetuosa de la verdad y de la comunión. El diálogo hunde sus raíces en el respeto por todo lo que Dios ha puesto de verdad en cada persona, en cada tradición; no perdamos de vista que es el camino de humanización, de dignidad, de comprensión y de paz.
194. Asimismo necesitamos tener claridad respecto al sujeto de la educación, tener claridad respecto a la persona humana y su vocación trascendente. La educación presupone
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y comporta una determinada concepción del hombre y de la
vida: un hombre con conciencia de la propia dignidad, abier- ta, solidaria con los demás, capaz de relacionarse, consciente de la propia vocación, capaz de libertad, con autodominio, reflexión y pensamiento crítico; con un profundo sentido de justicia y de servicio, con una fe que anima la vida; con com- petencias profesionales para cumplir adecuadamente las ta- reas de la vida y al mismo tiempo, para aportar al desarrollo solidario de los demás (Cfr. DA 336. 341).
195. Se nos exige tener claridad respecto al proyecto edu- cativo, esto significa emprender el camino de educar en y para la libertad, en y para la responsabilidad, en y para el amor y la solidaridad (Cfr. GS 1; DA 332. 334. 335), a la vez que nece- sitamos tener claridad respecto a la dirección del desarrollo de la sociedad actual, lo cual nos debe llevar a crear una verdade- ra cultura globalizada de la solidaridad y a colaborar con los medios legítimos en la reducción de los efectos negativos de la globalización, como son el dominio de los más fuertes so- bre los más débiles y la pérdida de los valores locales. Educaí para que no domine el criterio del lucro, sino el de la búsque- da del bien común, la distribución equitativa de los bienes y la promoción integral de los pueblos (Cfr. DA 339).
196. Es indispensable que avancemos en la comprensiór de la misión mediadora del educador. La vocación y misiór del educador no es la de un mercader que entrega un cúmu- lo de saberes para hacer del alumno una persona competitiva en el mercado o un tecnócrata; el maestro es un mediadoi del descubrimiento y de la progresiva maduración humana y divina; un mediador que acompaña a sus alumnos hacia su plena madurez de la libertad y la rectitud de conciencia, hacia la capacidad de amar y ser amado y hacia los horizontes de la solidaridad y de la comunión. El maestro ha de ofrecer a los alumnos razones de vida y de esperanza, su tarea educativa nace del amor a ellos.
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197. Requerimos tener claridad respecto a la dimensión religiosa y trascendente de la persona humana. El encuentro de la persona con Dios es siempre un acontecimiento personal, una respuesta al don de la fe que por su naturaleza es un acto libre; la educación, incluida la católica, no pide la adhesión a la fe, pero su misión es prepararla, debe crear las condiciones para que la persona desarrolle la aptitud de la búsqueda y se oriente a descubrir el misterio del propio ser, hasta llegar al umbral de la fe. La misión de la educación católica es llevar a los jóvenes hacia un proyecto de ser humano en el que habite Jesucristo con el poder transformador de su vida nueva (Cfr. DA 332); su meta es la de conducir al encuentro con Jesucris- to vivo. Hijo del Padre, hermano y amigo. Maestro y Pastor, camino, verdad y vida (Cfr. DA 336) y lo hace colaborando en la construcción de la personalidad de los alumnos, teniendo a Cristo como referencia en el plano de la mentalidad y de la vida. Tal referencia le ayudará a ver la historia como Cristo la ve, a juzgar la vida como Él lo hace. Por la fecundidad mis- teriosa de esta referencia la persona se construye en unidad existencial, o sea, asume sus responsabilidades y busca el sig- nificado último de su vida. Como consecuencia, maduran y re- sultan connaturales las actitudes humanas que llevan a abrirse sinceramente a la verdad, a respetar y amar a las personas, a expresar su propia libertad en la donación de sí y en servicio a los demás para la transformación de la sociedad (Cfr. DA 336).
198. Es necesario procurar que la educación en la fe de parte de las instituciones católicas sea integral y transversal en todo el curriculum, que tenga en cuenta los procesos de formación para el encuentro con Cristo y para crecer como discípulos misioneros suyos, insertando en ella verdaderos procesos para completar la iniciación cristiana. Asimismo, se recomienda que la comunidad educativa, como auténtica co- munidad eclesial y centro de evangelización, asuma su rol de formadora de discípulos misioneros en todos sus estamentos (Cfr DA 338).
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199. No son pocas las instituciones de educación superior de inspiración, o abiertamente de denominación, católica; es nece- saria en ellas una pastoral universitaria que acompañe la vida y el caminar de todo los miembros de la comunidad, promoviendo un encuentro personal y comprometido con Jesucristo así como múltiples iniciativas solidarias y misioneras (Cfr. DA 343). Para insertar estos esfuerzos en una pastoral orgánica es indispensable establecer vínculos sólidos con las parroquias y con los organis- mos diocesanos de pastoral. Por otro lado, es necesario que favo- rezcamos una mayor utilización de los servicios que ofrecen los institutos de formación teológica pastoral ya existentes en nues- tra Diócesis y que se promueva una más adecuada relación entre los mismos para aprovechar mejor los esfuerzos, los recursos y las potencialidades en favor de la formación de los laicos (Cfr. DA 345).
200. No hay que olvidar que un principio irrenunciable para la iglesia es la libertad de enseñanza ni que el amplio ejercicio del derecho a la educación reclama, como condición para su auténtica realización, la plena libertad de que debe gozar toda persona para elegir la educación que considere conforme a los valores que más estima y que considera indis- pensables para sus hijos (Cfr. DA 339).
2.4 El Seminario Palafoxiano y la formación permanente del presbiterio
201. Tenemos claro que nuestra comunión eclesial se construye desde la común y fundamental dignidad que se nos regala en el bautismo y desde la diversidad de vocaciones es- pecíficas, carismas, ministerios y funciones que el Espíritu no cesa de suscitar. A partir de esta eclesiología asumimos que la evangelización es tarea de todos y nos alegramos de que sea cada vez más reconocido e incorporado el aporte de los laicos
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En la vida y misión de la Iglesia; sin embargo, no hay que per-
der de vista la importancia de la vida y ministerio de quienes han sido configurados con Cristo pastor, cabeza y esposo de esta comunidad creyente y peregrina: el sacerdocio ministe- rial al servicio del sacerdocio común de los fieles.
202. Para impulsar la Nueva Etapa Evangelizadora en nuestra Diócesis será de suma importancia procurar una ade- cuada Pastoral Vocacional Presbiteral, desde la promoción hasta la formación inicial y permanente, cuidando que la di- mensión vocacional sea el eje transversal en todo el proceso de acompañamiento de quienes son llamados al ministerio or- denado diocesano. Para realizar esta tarea será indispensable aprovechar la riqueza de reflexión que la Iglesia nos ofrece y observar la normativa que establece en los diferentes niveles de su Magisterio: universal, continental y nacional.
203. De acuerdo a esta enseñanza, a lo largo de todas las etapas de esta pastoral, desde la promoción previa al ingre- so al Seminario hasta la formación permanente, se deberá procurar no solamente una formación gradual y progresiva que contemple la compleja realidad en medio de la cual se realizan estos procesos, sino también una formación integral que incluya la dimensión humana, espiritual, intelectual y pastoral, ya que "Los presbíteros son llamados a prolongar la presencia de Cristo, único y supremo Pastor, siguiendo su estilo de vida y siendo como una transparencia suya en medio del rebano que les ha sido confiado... son una representación sacramental de Jesucristo Cabeza y Pastor... Que existen y actúan para el anuncio del Evangelio al mundo y para la edifi- cación de la Iglesia, personificando a Cristo y actuando en su nombre" (PDV 15; Cfr. PDV 12. 43). De ahí la necesidad de que aquellos discípulos misioneros que han sido llamados por Dios para desempeñar libre, generosa y voluntariamente este ministerio, deberán prepararse adecuadamente para responder a las exigencias de dicha misión.
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204 La espiritualidad que se ha de favorecer mediante los procesos formativos a lo largo de todas las etapas ha de estar marcada por su orientación a la configuración con Cristo pastor, cabeza y esposo de la Iglesia y debe ser, por tanto, profunda- mente trinitaria, cristológica, pneumatológica, eclesial, pasto- ral, misionera y encamada en el mundo de hoy (Cfr. OT 8); ha de distinguirse también por un profundo amor a la Iglesia hasta dar la vida por ella como el mismo Cristo y por la relación de encuentro y entrega compasiva y liberadora en favor del hom- bre (Cfr. DP 281; PDV 49). Siendo la dirección espiritual un medio de gran valor en la progresiva maduración de la respues- ta vocacional, se ha de remarcar su importancia y favorecer su práctica para que el llamado la procure libre, convencida y responsablemente (PDV 81; Cfr. CIC 246 § 4; SCDE 66-72).
205. Mediante la formación intelectual, los que han sido lla- mados por este camino han de avanzar en su configuración de acuerdo al perfil sapiencial del pastor, de modo que conozcan, crean, amen y afirmen la verdad, desarrollando un conocimiento amplio y sólido de las ciencias sagradas y una cultura, general en consonancia con nuestro tiempo que los capacite para anunciar adecuadamente el Evangelio a los hombres y los lleve a dialogar y a discernir críticamente la cultura de nuestro tiempo (Cfr. CIC 248; RFIS 59; VS 32; 62-64; NMI 54-56; DA 323; OBESM 1).
206. Nunca hemos de perder de vista que la vocación sa- cerdotal, en cuanto llamado de Dios, únicamente puede enten- derse desde el misterio de la Iglesia, no como un simple deseo personal sino como un regalo de Cristo a su Iglesia y desde ella para la humanidad. De ahí que quienes han sido llamados, con la ayuda y el ejemplo de sus formadores han de profundi- zar en su misterio, comunión y misión y han de desarrollar su sentido de pertenencia a ella, para amarla y entregarse a ella como signo de su fidelidad a Cristo (Cfr. PDV 12; Ef5,25), lo cual exige que se favorezca a lo largo de todas las etapas una adecuada relación con el obispo, con el presbiterio y con la diócesis en general (Cfr. PDV 59).
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207. La pertenencia y el amor a la Iglesia se cultivan es- pecialmente a través de la dimensión pastoral de la formación mediante la cual se avanza en la apropiación existencia! de la caridad pastoral como principio interior y dinámico que anima toda la vida espiritual del sacerdote, a fin de que ella determine su modo de pensar, de sentir, de juzgar y de actuar, y se cons- tituya en pilar y centro unificador esencial de su vocación (Cfr. PDV 23; 1 Pe 5,1-4). Desde esta dimensión hay que procurar las mejores formas para una formación teórica y práctica es- pecíficamente pastoral (Cfr. PDV 59; SD 1, 31, 54, 65, 121;
RFIS 94; CIC 255; DA 319 y 322), de manera que el presbítero sea hombre de la misericordia y de la compasión, cercano a su pueblo y servidor de todos, particularmente de los que sufren grandes necesidades (Cfr. DA 198).
208. La construcción del Reino de Dios, centro de la predica- ción de Jesucristo (Cfr. Me 1,15; Mt 3,2) y horizonte misionero de la Iglesia, ha de ser el centro y el horizonte de la vida y la misión del presbítero que la ha de procurar en medio de la cultura actual, por lo cual, "el presbítero está llamado a conocerla para sembrar en ella la semilla del Evangelio, es decir, para que el mensaje de Jesús llegue a ser una interpelación válida, compren- sible, esperanzadora y relevante para la vida del hombre y de la mujer de hoy, especialmente para los jóvenes" (DA 194). En este sentido, urge una seria formación en perspectiva misionera de horizonte universal, en un espíritu genuinamente católico, que habitúe a los llamados al ministerio ordenado a mirar más allá de los límites de la propia diócesis, nación, rito... y a estar abiertos a las necesidades de la Iglesia y del mundo, especialmente atentos a los más alejado (Cfr. RM 67; DA 199).
209. En los procesos formativos a lo largo de todas las eta- pas de la Pastoral Vocacional Presbiteral, un cuidado especial se ha de tener con la dimensión humana como fundamento in- dispensable de toda la formación sacerdotal. Con ella se ha de perseguir la formación gradual de hombres sanos, maduros, responsables y equilibrados, honestos y veraces, capaces de
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obrar en libertad, ecuánimes, aptos para tomar decisiones bien ponderadas, virtuosos, disciplinados y alegres, que se esfuer- cen por reflejar en si mismos la perfección humana que brilla en el Hijo de Dios hecho hombre, a fin de que, desde una actitud de diálogo que lleve a la comunión, sirvan de puente y no de obstáculo a los demás en el encuentro con Jesucristo Redentor del hombre (Cfr. OT 11; PDV 43; DA 321 -322).
210. De muchas maneras, a partir del Concilio Vaticano II, en la enseñanza de la Iglesia ha quedado establecido que, ade- más del protagonismo que corresponde a cada uno de los que han sido llamados al ministerio ordenado, todos los miem- bros de la Iglesia (obispos, formadores, seminaristas, profe- sores, párrocos que acompañan en la práctica pastoral, laicos comprometidos, personas consagradas, y familias) somos corresponsables de la promoción y de la formación inicial y permanente de los ministros ordenados. Es urgente que avan- cemos en esta convicción y abramos los espacios adecuados para la participación diferenciada y comprometida de todos, lo cual no disminuye la exigencia de conformar los equipos de formación de cada una de las etapas para acompañar todo el proceso con la debida madurez humana, cristiana y sacer- dotal, así como con la preparación adecuada de acuerdo a los diferentes aspectos que la formación requiere en cada una de las etapas de la Pastoral Vocacional Presbiteral.
a. La promoción vocacional presbiteral
211. La Pastoral Vocacional Presbiteral ha de procurar las mejores formas para brindar adecuados procesos de acom- pañamiento que faciliten los procesos de discernimiento, advirtiendo que toda vocación está orientada a la comunión y misión de la Iglesia, pues todos somos llamados por Dios para servirle y edificar su cuerpo místico mediante el don de
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nosotros mismos en una vida de santidad, fundamento de la promoción vocacional en general. Esta convicción impulsará una pastoral de conjunto que tome en cuenta la dimensión vocacional como eje transversal de cada pastoral específica.
212. Si bien el fomento de las vocaciones sacerdotales corresponde a toda la comunidad diocesana encabezada por el obispo, es indispensable que el Centro Diocesano para la Pastoral Vocacional impulse planes y proyectos que hagan operativa y eficiente la participación diferenciada de todos.
b. El Seminario Menor
213. Los planes, programas y proyectos de nuestro Semi- nario Menor han de elaborarse, ejecutarse y evaluarse tomando en cuenta la normativa de la Iglesia que presenta la vocación en los seminarios menores con carácter germinal, destacando así un sentido evolutivo y dinámico, no acabado, de la vocación de un seminarista. De acuerdo a ello, el Seminario Menor se ha de configurar como una comunidad educativa para cultivar los gérmenes vocacionales de quienes a edad temprana presentan indicios de esta vocación. No hay que dejar de considerar las tres etapas, con sus respectivas características que engloban las distintas edades de los alumnos en esta etapa: la pre-adolescen- cia, que ordinariamente se da entre los 12 y 14 años y que puede ser el momento de arranque vocacional; la primera adolescen- cia, que se da alrededor de los 15 y 16 años y que es el tiempo propicio para la construcción de la personalidad, también en la dimensión vocacional, así como una significativa apertura a los demás; y la segunda adolescencia, alrededor de los 17 y 18 años, etapa de la opción y el compromiso vocacional.
214. Asumiendo las Normas Básicas para la Formación sa- cerdotal en México, la propuesta formativa ha de tener siempre
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presentes los tres fines específicos del Seminario Menor: facilitar a los seminaristas los elementos para una iniciación en la configu- ración con Cristo Buen Pastor, favorecer el acompañamiento para propiciar el crecimiento humano, intelectual, espiritual y pastoral, y ayudarles al discernimiento vocacional; así como también ha de tener presentes en todos los aspectos de su propuesta formativa los tres aspectos en el proceso de crecimiento de los seminaristas:
el proceso de crecimiento en la edad cronológica; el crecimiento en los conocimientos de acuerdo a la propia edad y la maduración psicológica de la personalidad.
c. El Curso Introductorio
215. Los planes, programas y proyectos del Curso Introducto- rio se han de diseñar e implementar de acuerdo con los objetivos de esta etapa: proporcionar una intensa formación humana y espi- ritual centrada en el misterio de Cristo y de la Iglesia, profundizar en el discernimiento vocacional en una vivencia comunitaria que integra a los candidatos provenientes de orígenes diversos, ini- ciarse en la experiencia pastoral y en el conocimiento de la Iglesia local, así como adquirir una visión global de los objetivos y con- tenidos de toda la formación sacerdotal (Cfr. OT 14; PDV 62).
d. La etapa filosófica
216. La formación del seminarista en esta etapa se ha de orientar a que él continúe, mediante la vivencia comunitaria. la integración de su personalidad humana y cristiana iniciada en el Curso Introductorio y consolide su opción por el sacer- docio como vocación específica propia, lo cual incluye seguir potenciando la maduración en la fe, el conocimiento y acepta-
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ción de sí mismo y la madurez afectiva, así como el desarrollo
y fortalecimiento de una conciencia crítica y dialogante frente a las diversas corrientes de pensamiento acerca de Dios, del hombre y del mundo.
e. La etapa teológica
217. El objetivo específico de la etapa teológica es que los seminaristas consoliden una opción fundamental que los lleve a vivir en referencia clara a Dios como Padre y, en conse- cuencia, a configurarse con Cristo Buen Pastor, asumiendo sus criterios, actitudes y estilo de vida, haciéndose aptos para ejercer en la Iglesia el ministerio sacerdotal como hombres de comunión y pastores comprometidos, pobres, obedientes y castos, capaces de entregar la vida por sus hermanos, en una docilidad consciente al Espíritu Santo. De acuerdo con este objetivo general se ha de configurar la formación de los seminaristas en esta etapa.
218. Lograr el perfil de egreso del alegre discípulo confi- gurado con Jesucristo Cabeza y Pastor, Siervo y Esposo de la Iglesia, guía y promotor de comunidades sólo será posible con el debido cuidado en cada una de esta etapas formativas; sólo así quienes concluyen su formación inicial poseerán la madu- rez y la formación humana-comunitaria, espiritual, intelectual y pastoral-misionera necesarias para asumir una personalidad sacerdotal, sustentada vitalmente en la consagración total y definitiva de su existencia al servicio del Reino de Dios me- diante el sacramento del Orden (Cfr. OFESMM 71).
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f. La formación permanente
219. Si bien las expresiones "Formación permanente de los presbíteros" y "Pastoral Presbiteral" tienen sus énfasis propios que no hay que dejar de considerar, en este apartado se aco- gen ambas para señalar que se requiere este medio para que el presbítero no sólo mantenga el don recibido, sino que viva un proceso de madurez sacerdotal a lo largo de su vida y en el desempeño de su misión al servicio de Dios y de su pueble desde una experiencia eclesial y desde la colegialidad de su presbiterio (Cfr. PDV n. 71).
220. En la práctica, esta formación permanente o pastora] presbiteral consiste en acompañar a todos los sacerdotes en la respuesta generosa requerida por la dignidad y la responsabi- lidad que Dios les ha confiado por medio del sacramento de] orden; en cuidar, defender desarrollar su especifica identidad y vocación: santificarse a sí mismo y a los demás mediante el ejercicio de su ministerio. Esta tarea, por tanto, se convierte en una exigencia que se ha de atender a partir de la recepción del sacramento del orden, ya que el presbítero, situado histó- ricamente y siempre en proceso de desarrollo, tiene necesidad de avanzar cada vez más en aquella configuración existencia] con Cristo.
221. El acompañamiento formativo y pastoral de los pres- bíteros se exige tanto más cuanto las actuales, rápidas y difun- didas transformaciones que viven nuestras sociedades plan- tean nuevos retos para no perder la propia identidad y para responder a las necesidades del ejercicio del ministerio en una continua conversión personal y pastoral.
222. La formación permanente de los presbíteros no es una tarea que deba ser asumida simplemente porque se trata de un desafío actual, es necesario tener presente que dicha formación se exige por razones teológicas profundas, por el llamado a una
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configuración que tiene sus raíces en las Sagradas Escrituras: "te recuerdo que reavives el don de Dios que está en ti" (2 Tim 1,6).
223. No se debe olvidar la intuición primera, es decir, se tra- ta de dar continuidad a la formación inicial y de hacerla perma- nente, por esta razón cabe hacer un llamado para que desde la formación inicial, más que procurar que el seminarista aprenda qué es la formación permanente, es necesario que se inicie en las habilidades para asumirla en el futuro y, sobre todo, que adquiera y refuerce la actitud de vivir en dicha formación.
224. Para dar continuidad a los procesos formativos, es indispensable tener presente que el sujeto de la formación ini- cial y de la formación permanente es el mismo, lo cual exige procurar una adecuada relación entre las etapas formativas y favorecer una mayor comunicación, reflexión y planeación conjunta entre los equipos de formación de ambas etapas.
225. Si bien todo momento puede ser favorable para que el Espíritu Santo lleve al sacerdote a un crecimiento en la ora- ción, el estudio y la conciencia de las propias responsabilida- des pastorales. No hay que dejar de programar y acompañar momentos específicamente dedicados a este fin: los encuentros del obispo con su presbiterio, tanto espirituales como pastora- les y culturales. Una mención especial debemos hacer sobre el cuidado que hay que tener para organizar y acompañar los encuentros de espiritualidad sacerdotal, como los Ejercicios espirituales y los días de retiro; asi como enfatizar la prácti- ca de la dirección espiritual para promover y mantener una continua fidelidad y generosidad en el ejercicio del ministerio sacerdotal (Cfr. PDV 80-81).
226. Finalmente, en coherencia con la Nueva Etapa Evan- gelizadora que queremos emprender y que contempla ir a los más alejados o abandonados del cuidado pastoral ordinario, es necesario destacar la atención que se ha de procurar a los hermanos en el sacerdocio que enfrentan problemas más sen-
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Tidos y, desde luego a los presbíteros mayores que han entregado su vida al servicio de la iglesia particular.
Conclusión
227. Al abordar los elementos teológicos y pastorales fun- damentales en el Capítulo primero de nuestro Documente Conclusivo señalamos la exigencia de cultivar la convicción de que todos en la Iglesia necesitamos formación. El desarro- llo que hemos realizado de este tema en el presente capítulo nos permite reconocer algunos rasgos de la realidad que en este campo estamos viviendo en nuestra diócesis, nos evoca algunos elementos doctrinales básicos y nos abre a conside- rar lineas pastorales por donde hemos de encaminar nuestros esfuerzos para favorecer verdaderos procesos de formación de los discípulos misioneros y aprovechar mejor los lugares donde dichos procesos de formación han de procurarse.
228. El tema de la formación o educación es amplísimo y el reto de asumirla es urgente; "educar jamás ha sido fá- cil[...] lo saben bien los padres de familia, los profesores, los sacerdotes y todos los que tienen responsabilidades educati- vas directas",18 sin embargo, también contamos hoy con más elementos para discernir nuestra realidad en este campo, tene- mos una abundante y profunda enseñanza de la Iglesia en esta materia y, sobre todo seguimos contando con el paradigma por excelencia, Jesucristo que nos sigue llamando para estar con Él y enviando a cumplir esta tarea con la capacitación que El mismo nos ofrece y con la fuerza de su Espíritu.
18 Benedicto XVI. Mensaje a la Diócesis de Roma sobre la tarea urgente de la educación. Vaticano, 21 de enero de 2008.
CON PROCESOS DE FORMACIÓN EN LOS DIVERSOS LUGARES ECLESIALES
Los procesos y lugares deformación
Introducción
158. A partir del Concilio Vaticano II y con la riqueza del Magisterio posconciliar, nuestras iglesias en América Latina han intensificado y enriquecido su reflexión a fin de encontrar las mejores maneras de evangelizar en medio de un contexto tan lleno de contradicciones, de esperanzas, de conflictos y de oportunidades. Frutos relevantes de estos procesos de re- flexión son los Documentos Conclusivos de las últimas cuatro Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano a los que hemos de acudir con frecuencia para avanzar en nues- tra tarea, convencidos de que la evangelización, como voca- ción y tarea de la Iglesia, no termina nunca, se está realizando permanentemente.
159. Convencidos de nuestra vocación, conscientes de que nuestro compromiso evangelizador se une al de generaciones anteriores y asumiendo los desafíos y oportunidades de nues- tro tiempo, al emprender Una Nueva Etapa Evangelizadora desde la ministerialidad de la Iglesia comunión para promover la acción salvadora de Jesucristo sentimos el compromiso de revisar y renovar nuestros procesos de formación, de manera que sea integral, gradual y permanente, en respeto y atención a las personas y a las comunidades (1), así como reconocer y aprovechar los diversos lugares donde dicha formación ha de procurarse (2). Estos son los dos grandes apartados en los que estructuramos este Cuarto capítulo de nuestro Documento.
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1. Los procesos de formación
160. La vocación y el compromiso de ser hoy discípulos mi- sioneros de Jesucristo en América Latina y El Caribe y, por lo tanto en nuestra iglesia Angelopolitana, nos exige una clara y de- cidida opción por la formación de los miembros de nuestras co- munidades, cualquiera sea la función que desarrollen en la Iglesia.
161. En esta tarea no hemos de apartar la mirada de nuestro Maestro, Jesús, quien formó personalmente a sus discípulos y apóstoles. Jesucristo nos da el método: "Vengan y vean" (Jn 1, 39), "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn 14,6). Con per- severante paciencia y sabiduría. Jesús invitó a todos a su segui- miento; a quienes aceptaron seguirlo, los introdujo en el misterio del Reino de Dios, y, después de su muerte y resurrección, los envió a predicar la Buena Nueva con la fuerza de su Espíritu. Su estilo se vuelve emblemático para los formadores y cobra espe- cial relevancia cuando pensamos en la paciente tarea formativa que la Iglesia debe emprender en el nuevo contexto sociocultural de América Latina. Con Jesucristo y como Él podemos contri- buir al desarrollo de las potencialidades de las personas y favore- cer así su formación como discípulos misioneros (Cfr. DA 276).
162. No hay que perder de vista que el itinerario formativo del seguidor de Jesús hunde sus raíces en la naturaleza dinámica de la persona y en la invitación personal de Jesucristo que llama a los suyos por su nombre, y éstos lo siguen porque conocen su voz. El Señor despertaba las aspiraciones profundas de sus discípulos y los atraía; el seguimiento es fruto de una fascinación que responde al deseo de realización humana, al deseo de vida plena. El discí- pulo es alguien apasionado por Cristo, a quien reconoce como el Maestro que lo conduce y acompaña (Cfr. DA 277).
163. En los procesos de formación de los discípulos misioneros hemos de atender los cinco aspectos fundamentales que destaca Aparecida y que aparecen de diversa manera en cada
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Etapa del camino de formación compenetrándose íntimamente y alimentándose entre sí (Cfr. DA 278):
- El Encuentro con Jesucristo. Quienes serán sus dis- cípulos ya lo buscan (Cfr. Jn 1, 38), pero es el Señor quien los llama: "Sigúeme" (Me 1, 14; Mt 9, 9). Se ha de descubrir el sentido más hondo de la búsqueda y se ha de propiciar el encuentro con Cristo que da origen a la iniciación cristiana. Este encuentro debe renovarse constantemente por el testimonio personal, el anuncio del kerygma y la acción misionera de la comunidad. El kerygma no sólo es una etapa, sino el hilo conductor de un proceso que culmina en la madurez del discípulo de Jesucristo. Sin el kerygma, los demás aspectos de este proceso están condenados a la esterilidad.
- La Conversión. Es la respuesta inicial de quien ha escucha- do al Señor con admiración, cree en El por la acción del Espíritu, se decide a ser su amigo e ir tras de Él, cambiando su forma de pensar y de vivir, aceptando la cruz de Cristo, consciente de que morir al pecado es alcanzar la vida.
- El Discipulado. La persona madura constantemente en el conocimiento, amor y seguimiento de Jesús maestro, pro- fundiza en el misterio de su persona, de su ejemplo y de su doctrina. Para este paso, es de fundamental importancia la catequesis permanente y la vida sacramental, que forta- lecen la conversión inicial y permiten que los discípulos misioneros puedan perseverar en la vida cristiana y en la misión en medio del mundo que los desafía.
- La Comunión. No puede haber vida cristiana sino er comunidad: en las familias, las parroquias, las comu- nidades de vida consagrada- las comunidades de base, otras pequeñas comunidades y movimientos. Como los primeros cristianos, que se reunían en comunidad, el discípulo participa en la vida de la Iglesia y en el en-
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cuentro con los hermanos, viviendo el amor Cristo en la vida fraterna solidaria.
La Misión. El discípulo, a medida que conoce y ama a su Señor, experimenta la necesidad de compartir con otros su alegría de ser enviado, de ir al mundo a anun- ciar a Jesucristo, muerto y resucitado, a hacer realidad el amor y el servicio en la persona de los más necesitados, en una palabra, a construir el Reino de Dios. La misión es inseparable del discipulado, por lo cual no debe en- tenderse como una etapa posterior a la formación.
164. La formación obedece a un proceso integral, es decir, comprende varias dimensiones, todas armonizadas entre sí en unidad vital. En la base de estas dimensiones está la fuerza del anuncio kerygmático. El poder del Espíritu y de la Palabra contagia a las personas y las lleva a escuchar a Jesucristo, a creer en Él como su Salvador, a reconocerlo como quien da pleno significado a su vida y a seguir sus pasos. El anuncio se fundamenta en el hecho de la presencia de Cristo Resucitado hoy en la Iglesia, y es el factor imprescindible del proceso de formación de discípulos y misioneros. Al mismo tiempo, la formación es permanente y dinámica, de acuerdo con el desa- rrollo de las personas y al servicio que están llamadas a pres- tar, en medio de las exigencias de la historia (Cfr. DA 279).
165. Asumiendo las enseñanzas de Aparecida, no hay que perder de vista que la formación del discípulo misionero abar- ca diversas dimensiones que deberán ser integradas armónica- mente a lo largo de todo el proceso formativo (Cfr. DA 280).
- La Dimensión Humana y Comunitaria. Esta dimensión tiende a acompañar procesos de formación que lleven a asumir la propia historia y a sanarla, en orden a vol- verse capaces de vivir como cristianos en un mundo
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Plural, con equilibrio, fortaleza, serenidad y libertad interior.
La Dimensión Espiritual. Es la dimensión formativa que funda el ser cristiano en la experiencia de Dios, manifes- tado en Jesús, y que lo conduce por el Espíritu a través de los senderos de una maduración profunda. Por medio de los diversos carismas, se arraiga la persona en el ca- mino de vida y de servicio propuesto por Cristo, con un estilo personal.
La Dimensión Intelectual. El encuentro con Cristo, Palabra hecha Carne, potencia el dinamismo de la razón que busca el significado de la realidad y se abre al Misterio. Se ex- presa en una reflexión seria, puesta constantemente al día a través del estudio que abre la inteligencia, con la luz de la fe, a la verdad. También capacita para el discernimiento, el juicio crítico y el diálogo sobre la realidad y la cultura.
La Dimensión Pastoral y Misionera. Proyecta hacia la formación de discípulos misioneros al servicio del mundo. Habilita para proponer proyectos y estilos de vida cristiana atrayentes, con intervenciones orgánicas y de colaboración fraterna con todos los miembros de la comunidad. Contribuye a integrar evangelización y pedagogía, comunicando vida y ofreciendo itinerarios pastorales acordes con la madurez cristiana, la edad y otras condiciones propias de las personas o de los gru- pos. Incentiva la responsabilidad de los laicos en el mundo para construir el Reino de Dios.
166. Llegar a la estatura de la vida nueva en Cristo, iden- tificándose profundamente con Él y su misión, es un camino largo, que requiere itinerarios diversificados, respetuosos de los procesos personales y de los ritmos comunitarios, con-
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tinuos y graduales. En la diócesis, el eje central deberá ser un proyecto orgánico de formación, aprobado por el obispo y elaborado con los organismos diocesanos competentes, te- niendo en cuenta todas las fuerzas vivas de la Iglesia parti- cular: asociaciones, servicios y movimientos, comunidades religiosas, pequeñas comunidades, comisiones de pastoral so- cial, y diversos organismos eclesiales que ofrezcan la visión de conjunto y la convergencia de las diversas iniciativas. Se requieren, también, equipos de formación convenientemente preparados que aseguren la eficacia del proceso mismo y que acompañen a las personas con pedagogías dinámicas, activas y abiertas (Cfr. DA 281).
167. Cada sector del Pueblo de Dios pide ser formado y acompañado, de acuerdo con la peculiar vocación y ministe- rio al que ha sido llamado: el obispo que es el principio de la unidad en la diócesis mediante el triple ministerio de enseñar, santificar y gobernar; los presbíteros, cooperando con el mi- nisterio del obispo, en el cuidado del pueblo de Dios que les es confiado; los diáconos permanentes en el servicio vivifi- cante, humilde y perseverante como ayuda valiosa para obis- pos y presbíteros; los consagrados y consagradas en el segui- miento radical del Maestro; los laicos y laicas que cumplen su responsabilidad evangelizadora colaborando en la formación de comunidades cristianas y en la construcción del Reino de Dios en el mundo (Cfr. DA 282).
168. Destacamos que la formación de los laicos y laicas debe contribuir, ante todo, a una actuación como discípulos misioneros en el mundo, en la perspectiva del diálogo y de la transformación de la sociedad. Es urgente una formación específica para que puedan tener una incidencia significati- va en los diferentes campos, sobre todo "en el mundo vasto de la política, de la realidad social y de la economía, como también de la cultura, de las ciencias y de las artes, de la vida internacional, de los medios y de otras realidades abiertas a la evangelizaron" (EN 70; Cfr. DA 283).
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169. Es necesario formar a los discípulos en una espiri
tualidad de la acción misionera, que se basa en la docilidad al impulso del Espíritu, a su potencia de vida que moviliza y transfigura todas las dimensiones de la existencia. No es una experiencia que se limita a los espacios privados de la devo- ción, sino que busca penetrarlo todo con su fuego y su vida. El discípulo misionero, movido por el impulso y el ardor que proviene del Espíritu, aprende a expresarlo en el trabajo, en el diálogo, en el servicio, en la misión cotidiana (Cfr. DA 284).
170. Cuando el impulso del Espíritu impregna y motiva todas las áreas de la existencia, entonces también penetra y configura la vocación específica de cada uno. Cada una de las vocaciones tiene un modo concreto y distintivo de vivil la espiritualidad que da profundidad y entusiasmo al ejercicio concreto de sus tareas. Así, la vida en el Espíritu no nos cierra en una intimidad cómoda, sino que nos convierte en personas generosas y creativas, felices en el anuncio y el servicio misio- nero. Nos vuelve comprometidos con los reclamos de la reali- dad y capaces de encontrarle un profundo significado a todo le que nos toca hacer por la Iglesia y por el mundo (Cfr. DA 285).
2. Los lugares eclesiales de formación
171. Al considerar los procesos de formación recordamos que no puede haber vida cristiana sino en comunidad. Aho- ra nos detenemos a considerar las comunidades eclesiales en cuanto que son lugares eclesiales para la formación de los dis- cípulos misioneros que las conforman, sin negar el aporte de otras instituciones específicamente orientadas a este fin.
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2.1 La familia y la parroquia
172. Para favorecer la formación de los discípulos misioneros en la Nueva Etapa Evangelizadora que hemos venido delineando, una importancia destacada hay que dar a la familia y a la parro- quia, dos lugares fundamentales para la formación de los discípu- los misioneros, la primera, como comunidad natural básica para nacer y crecer en la fe; la segunda, como la comunidad de comu- nidades, primera estructura donde se experimenta la vida de la iglesia particular y desde donde nos abrimos a la Iglesia universal.
a. La familia
173. En el seno del apostolado evangelizador de los laicos, es imposible dejar de subrayar la acción evangelizadora de la familia. Ella ha merecido muy bien, en diferentes momentos de la historia y en el concilio vaticano II, el hermoso nombre de "iglesia doméstica" (Cfr. LG 11;AA 11). Esto significa que, en cada familia cristiana, deberán reflejarse los diversos aspectos de la Iglesia entera. Por otra parte, la familia, al igual que la Iglesia, debe ser un espacio donde el Evangelio es transmitido y desde donde éste se irradia. Dentro de una familia consciente de esta misión, todos los miembros de la misma evangelizan y son evangelizados. Los padres no sólo comunican a los hijos el Evangelio, sino que pueden, a su vez, recibir de ellos este mismo Evangelio profundamente vivido (Cfr. EN 71).
174. La familia, "patrimonio de la humanidad", constituye uno de los tesoros más valiosos de los pueblos latinoamerica- nos. Ella ha sido, es y ha de seguir siendo el espacio y la escuela de comunión, fuente de valores humanos y cívicos, hogar en el que la vida humana nace v se acoge generosa y responsable
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mente. Para que la lamilla sea "escuela de la fe” y pueda ayu- dar a los padres a ser los primeros catequistas de sus hijos, la pastoral familiar debe ofrecer espacios formativos, materiales catequéticos, momentos celebrativos, que le permitan cumplir su misión educativa. La familia está llamada a introducir a los hijos en el camino de la iniciación cristiana. La familia, peque- ña Iglesia, debe ser, junto con la Parroquia, el primer lugar para la iniciación cristiana de los niños (Cfr. DA 302).
175. Es un deber de los padres, especialmente a través de su ejemplo de vida, la educación de los hijos para el amor como don de sí mismos, y les han de brindar la ayuda que esté a su alcance para que descubran su vocación de servicio, sea en la vida laical como en la consagrada. De este modo, la formación de los hijos como discípulos de Jesucristo, se opera en las experiencias de la vida diaria en la familia mis- ma. Los hijos tienen el derecho de poder contar con el padre y la madre para que cuiden de ellos y los acompañen hacia la plenitud de vida. La "catcquesis familiar", implementada de diversas maneras, se ha revelado como una ayuda exitosa a la unidad de las familias, ofreciendo, además, una posibilidad eficiente de formar a los padres de familia, los jóvenes y los niños, para que sean testigos firmes de la fe en sus respectivas comunidades (Cfr. DA 303).
176. La educación de los hijos debe estar marcada por un camino de transmisión de la fe, experiencia que se dificulta por el estilo de vida actual, por los horarios de trabajo y por la complejidad del mundo de hoy donde muchos llevan un ritmo frenético para poder sobrevivir. Sin embargo, el hogar debe seguir siendo el lugar donde se enseñe a percibir las razones y la hermosura de la fe, a rezar y a servir al prójimo. La fe es don de Dios, recibida en el bautismo, y no es el resultado de una acción humana, pero los padre son instrumentos de Dios para su maduración y desarrollo. La transmisión de la fe supone que los padres vivan la experiencia real de confiar en Dios y de buscarlo. Esto requiere que imploremos la acción
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De Dios en los corazones, allí donde no podemos llegar, pues sabemos que no somos dueños del don sino sus administrado- res cuidadosos, nuestro empeño creativo es una ofrenda que nos permite colaborar con la iniciativa de Dios. Por ello han de ser valorados los cónyuges, madres y padres, como sujetos activos de la catequesis. Es de gran ayuda la catequesis fami- liar, como método eficaz para formar a los jóvenes padres de familia y hacer que tomen conciencia de su misión de evan- gelizadores de su propia familia (Cfr. AL 287).
177. Los padres que quieren acompañar la fe de sus hijos están atentos a sus cambios, porque saben que la experiencia espiritual no se impone sino que se propone a su libertad. Es fundamental que los hijos vean de una manera concreta que para sus padres la oración es realmente importante. Por esos los momentos de oración en familia y las expresiones de la piedad popular pueden tener mayor fuerza evangelizadora que todas las catequesis y que todos los discursos (Cfr. AL 288).
178. El ejercicio de transmitir a los hijos la fe, en el sen- tido de facilitar su expresión y crecimiento, ayuda a que la familia se vuelva evangelizadora, y espontáneamente empie- ce a transmitirla a todos los que se acercan a ella y aun fuera del propio ámbito familiar. Los hijos que crecen en familias misioneras a menudo se vuelven misioneros (Cfr. Me 2,16;
Mt 11,19; Jn 4,7-26; AL 289).
179. La familia se convierte en sujeto de la acción pasto- ral mediante el anuncio explícito del Evangelio y el legado de múltiples formas de testimonio, entre las cuales se pueden destacar la solidaridad con los pobres, la apertura a la diver- sidad de las personas, la custodia de la creación, la solidari- dad moral y material hacia las otras familias, sobre todo a las más necesitadas, el compromiso con la promoción del bien común, incluso mediante la transformación de las estructuras sociales injustas a partir del territorio en el cual la familia vive, practicando las obras de misericordia corporal y espiri-
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tual. También en el corazón de cada familia hay que hacer re- sonar el kerygma, a tiempo y a destiempo, para que ilumine el camino; todos deberíamos ser capaces de decir, a partir de le vivido en nuestras familias: "nosotros lo reconocemos y cree- mos en el amor que Dios nos tiene" (Un 4,16; Cfr. AL 290).
b. La parroquia
180. Las parroquias son células vivas de la Iglesia y luga- res privilegiados en los que la mayoría de los fieles tienen una experiencia concreta de Cristo y de su Iglesia. Encierran una inagotable riqueza comunitaria porque en ellas se encuentra una inmensa variedad de situaciones, de edades, de tareas. Sobre todo hoy, cuando la crisis de la vida familiar afecta a tantos niños y jóvenes, las parroquias brindan un espacio co- munitario para formarse en la fe y crecer comunitariamente (Cfr. DA 304).
181. Por tanto, debe cultivarse la formación comunitaria, especialmente en la parroquia. Con diversas celebraciones e iniciativas, principalmente con la Eucaristía dominical, que es "momento privilegiado del encuentro de las comunidades con el Señor resucitado", los fieles deben experimentar la pa- rroquia como una familia en la fe y la caridad, en la que mu- tuamente se acompañen y ayuden en el seguimiento de Cristo (Cfr. DA. 305).
182. Si queremos que las Parroquias sean centros de irra- diación misionera en sus propios territorios, deben ser tam- bién lugares de formación permanente. Esto requiere que se organicen en ellas variadas instancias formativas que asegu- ren el acompañamiento y la maduración de todos los agentes pastorales y de los laicos insertos en el mundo (Cfr. DA 306)
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2.2 Las pequeñas comunidades eclesiales y los movimientos
183. A partir de la formación que los discípulos misione- ros experimentan en los lugares básicos de la familia y de la parroquia, es necesario aprovechar y desarrollar las experien- cias de las pequeñas comunidades y los movimientos ecle- siales que han de favorecer la formación de sus miembros de forma sistemática y permanente.
a. Las pequeñas comunidades eclesiales
184. Para lograr que los bautizados vivan como auténticos discípulos misioneros de Cristo, en la Nueva Etapa Evangeli- zadora hemos de reconocer que en las pequeñas comunidades eclesiales tenemos un medio privilegiado; ellas son lugares de experiencia cristiana y evangelización que, en medio de la situación cultural que nos afecta, secularizada y hostil a la iglesia, se hacen todavía mucho más necesarias (Cfr. DA 307-308). Es indispensable suscitar en ellas una espiritualidad sólida, basada en la Palabra de Dios, que las mantenga en ple- na comunión de vida e ideales con la Iglesia local y, en parti- cular, con la comunidad parroquial. Así la parroquia llegará a ser "comunidad de comunidades" (Cfr. DA 309).
185. Señalamos que es preciso reanimar los procesos de for- mación de las pequeñas comunidades en nuestra diócesis pues en ellas tenemos una fuente segura de vocaciones al sacerdocio, a la vida religiosa y a la vida laical con especial dedicación al aposto- lado. A través de las pequeñas comunidades también se ha de pro- curar llegar a los alejados, a los indiferentes y a los que alimentan descontento o resentimientos ante a la Iglesia (Cfr. DA 310).
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b. Los movimientos eclesiales
186. Los nuevos movimientos y las nuevas comunidades son un don del Espíritu para la Iglesia. Los fieles encuentran en ellos la posibilidad de formarse cristianamente y compro- meterse apostólicamente hasta ser verdaderos discípulos mi- sioneros; de esta manera ejercitan el derecho natural y bautis- mal de libre asociación que señaló el Concilio. Es necesario animar a los movimientos y asociaciones que muestran hoy cierto cansancio o debilidad, e invitarlos a renovar su carisma original que no deja de enriquecer la diversidad con que el Espíritu se manifiesta y actúa en el pueblo cristiano (Cfr. DA 311). En el contexto actual, de nuevas situaciones y necesi- dades, los movimientos y nuevas comunidades son una opor- tunidad para que muchos alejados tengan una experiencia de encuentro vital con Jesucristo y, así, recuperen su identidad bautismal y su activa participación en la vida de la Iglesia.
187. Para aprovechar mejor los carismas y servicios de los movimientos eclesiales en el campo de la formación de los laicos, es necesario respetar sus carismas y su originalidad. procurando que se integren más plenamente a la estructura originaria que se da en la Diócesis. A la vez, es necesario que la comunidad diocesana acoja la riqueza espiritual y apostó- lica de los movimientos. Es verdad que los movimientos de- ben mantener su especificidad, pero dentro de una profunda unidad con la Iglesia particular, no sólo de fe sino de acción. misma que ha de ser discernida por el obispo para favorecer la necesaria integración de los movimientos en la vida dio- cesana, apreciando la riqueza de su experiencia comunitaria. formativa y misionera (Cfr. DA 313).
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2.3 Los centros educativos católicos
188. Miramos con gratitud los esfuerzos de formación
en la fe que se realizan, de forma sistemática y curricular, en nuestros centros educativos católicos, la catequesis que conduce a la recepción de los sacramentos para completar la iniciación cristiana y la formación que se amplía a la comu- nidad educativa: padres de familia, profesores, ex-alumnos, maestros y personas que de alguna manera se vinculan a la Institución. Aunque hace falta avanzar en estos campos, re- conocemos también el acercamiento de las instituciones de educación católica con las parroquias y grupos de pastoral, apreciamos la actitud de acogida que se brinda a los alumnos y familias no católicas y los programas sociales solidarios que se promueven (apoyo a niños en situación de calle, centros de acogida, comedores, despensas, etc.), conscientes de que necesitamos generar propuestas mucho más creativas que im- pacten en los cambios sociales que se requieren.
189. Hacemos nuestro el señalamiento de Aparecida cuan- do hace ver que la emergencia educativa que estamos vivien- do se deriva de las "reformas educativas" centradas preva- lentemente en la adquisición de conocimientos y habilidades marcadas por un claro reduccionismo antropológico, ya que conciben la educación en función de la producción, la com- petitividad y el mercado. A ello se suma que con frecuencia propician la inclusión de factores contrarios a la vida, a la familia y a una sana visión de la sexualidad (Cfr. DA 328).
190. Somos conscientes de las situaciones y necesidades de nuestros jóvenes: una mentalidad y una forma de cultura que llevan a dudar del valor de la persona humana, del significado mismo de la verdad y del bien, en definitiva, de la bondad de la vida; nuestros jóvenes manifiestan desinterés y apatía ante lo religioso institucional, quieren las cosas rápidamente, algo
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que nos les de tanta ansiedad al estar callados y sentados, “En este contexto se hace difícil transmitir de una generación a otra algo válido y cierto, reglas de comportamiento, objetivos creí- bles en tomo a los cuales construir la propia vida"16.
191. Ya el Concilio Vaticano 11 nos indicó que la verdadera educación se propone la formación de la persona humana en orden a su fin último y al bien de las sociedades de las que es miembro y en cuyas responsabilidades participará cuandc adulto (Cfr. GE); se trata de una educación integral, mediante la asimilación sistemática y crítica de la cultura (Cfr. DA 329). Desde los centros educativos católicos hemos de asumir las orientación del Papa Juan Pablo II que proyecta las enseñanzas conciliares: "La educación consiste en que el hombre llegue a ser más hombre, que pueda ser más y no sólo que pueda tener más, y que en consecuencia a través de todo lo que tiene, de todo lo que posee, sepa ser más plenamente hombre"17.
192. También desde la educación católica hemos de insis- tir en que los primeros educadores son los padres de familia. mientras que los educadores en los centros educativos hemos de asumir nuestro propio llamado: a ofrecer una formación integral, corporal, espiritual, cognitiva, sociopolítica, estética. afectiva y comunicativa; a presentar los valores evangélicos de forma pertinente y atrayente; a discernir los signos de los tiempos; a entrar en el diálogo fe-cultura-ciencias-religiones. para lo cual es indispensable clarificar el proyecto educativo. tener bien clara nuestra misión y nuestra visión; a construir co- munidad con todos, alumnos, profesores, administrativos, di- rectivos, padres de familia, ex alumnos, etc. Para responder a nuestra vocación hemos de asumir el camino de la conversión que se ha de manifestar en no pocas transformaciones: pasar de la prioridad de la acción, al cuidado de la contemplación y del
16 Benedicto XVI. Mensaje a la Diócesis de Roma sobre la tarea urgente de la educación. Vaticano, 21 de enero de 2008.
17 Discurso de SS Juan Pablo II a la XXXIV Asamblea General de la Naciones Unidas, 2 de octubre de 1979.
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Afecto, al encuentro compasivo y solidario con cada uno de los miembros de la comunidad escolar; pasar de los procesos de- ductivos a los inductivos; de la transmisión de conocimientos a la comunicación de una vivencia; pasar de un acompañamiento que regula y controla, a la propuesta de espacios de crecimiento fraterno. En fin, que trabajemos por una educación que forme mejores personas y que partamos de la experiencia gozosa de nuestra propia fe. Si no tenemos una experiencia gozosa de fe difícilmente vamos a volvemos buenos transmisores en el sen- tido de compartir y contagiar una esperanza.
193. Para generar una educación que de sentido a la vida necesitamos al menos tres actitudes:
- Respeto y acogida empática de nuestro tiempo. Evitar correr en paralelo con la cultura emergente y cultivar, en cambio, una actitud espiritual benevolente hacia ella, una actitud marcada por el asombro y el gozo por todo lo bueno de que es portadora.
- Amor a la verdad. A la acogida empática de la cultura debe seguir un esfuerzo lúcido, serio y ordenado por abrir las puertas a la verdad, acogerla y difundirla; la verdad como búsqueda y como aporte irrenunciable (Cfr. DA 336).
- Valorar el diálogo que ha de llevamos a la búsqueda compartida y respetuosa de la verdad y de la comunión. El diálogo hunde sus raíces en el respeto por todo lo que Dios ha puesto de verdad en cada persona, en cada tradición; no perdamos de vista que es el camino de humanización, de dignidad, de comprensión y de paz.
194. Asimismo necesitamos tener claridad respecto al sujeto de la educación, tener claridad respecto a la persona humana y su vocación trascendente. La educación presupone
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y comporta una determinada concepción del hombre y de la
vida: un hombre con conciencia de la propia dignidad, abier- ta, solidaria con los demás, capaz de relacionarse, consciente de la propia vocación, capaz de libertad, con autodominio, reflexión y pensamiento crítico; con un profundo sentido de justicia y de servicio, con una fe que anima la vida; con com- petencias profesionales para cumplir adecuadamente las ta- reas de la vida y al mismo tiempo, para aportar al desarrollo solidario de los demás (Cfr. DA 336. 341).
195. Se nos exige tener claridad respecto al proyecto edu- cativo, esto significa emprender el camino de educar en y para la libertad, en y para la responsabilidad, en y para el amor y la solidaridad (Cfr. GS 1; DA 332. 334. 335), a la vez que nece- sitamos tener claridad respecto a la dirección del desarrollo de la sociedad actual, lo cual nos debe llevar a crear una verdade- ra cultura globalizada de la solidaridad y a colaborar con los medios legítimos en la reducción de los efectos negativos de la globalización, como son el dominio de los más fuertes so- bre los más débiles y la pérdida de los valores locales. Educaí para que no domine el criterio del lucro, sino el de la búsque- da del bien común, la distribución equitativa de los bienes y la promoción integral de los pueblos (Cfr. DA 339).
196. Es indispensable que avancemos en la comprensiór de la misión mediadora del educador. La vocación y misiór del educador no es la de un mercader que entrega un cúmu- lo de saberes para hacer del alumno una persona competitiva en el mercado o un tecnócrata; el maestro es un mediadoi del descubrimiento y de la progresiva maduración humana y divina; un mediador que acompaña a sus alumnos hacia su plena madurez de la libertad y la rectitud de conciencia, hacia la capacidad de amar y ser amado y hacia los horizontes de la solidaridad y de la comunión. El maestro ha de ofrecer a los alumnos razones de vida y de esperanza, su tarea educativa nace del amor a ellos.
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197. Requerimos tener claridad respecto a la dimensión religiosa y trascendente de la persona humana. El encuentro de la persona con Dios es siempre un acontecimiento personal, una respuesta al don de la fe que por su naturaleza es un acto libre; la educación, incluida la católica, no pide la adhesión a la fe, pero su misión es prepararla, debe crear las condiciones para que la persona desarrolle la aptitud de la búsqueda y se oriente a descubrir el misterio del propio ser, hasta llegar al umbral de la fe. La misión de la educación católica es llevar a los jóvenes hacia un proyecto de ser humano en el que habite Jesucristo con el poder transformador de su vida nueva (Cfr. DA 332); su meta es la de conducir al encuentro con Jesucris- to vivo. Hijo del Padre, hermano y amigo. Maestro y Pastor, camino, verdad y vida (Cfr. DA 336) y lo hace colaborando en la construcción de la personalidad de los alumnos, teniendo a Cristo como referencia en el plano de la mentalidad y de la vida. Tal referencia le ayudará a ver la historia como Cristo la ve, a juzgar la vida como Él lo hace. Por la fecundidad mis- teriosa de esta referencia la persona se construye en unidad existencial, o sea, asume sus responsabilidades y busca el sig- nificado último de su vida. Como consecuencia, maduran y re- sultan connaturales las actitudes humanas que llevan a abrirse sinceramente a la verdad, a respetar y amar a las personas, a expresar su propia libertad en la donación de sí y en servicio a los demás para la transformación de la sociedad (Cfr. DA 336).
198. Es necesario procurar que la educación en la fe de parte de las instituciones católicas sea integral y transversal en todo el curriculum, que tenga en cuenta los procesos de formación para el encuentro con Cristo y para crecer como discípulos misioneros suyos, insertando en ella verdaderos procesos para completar la iniciación cristiana. Asimismo, se recomienda que la comunidad educativa, como auténtica co- munidad eclesial y centro de evangelización, asuma su rol de formadora de discípulos misioneros en todos sus estamentos (Cfr DA 338).
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199. No son pocas las instituciones de educación superior de inspiración, o abiertamente de denominación, católica; es nece- saria en ellas una pastoral universitaria que acompañe la vida y el caminar de todo los miembros de la comunidad, promoviendo un encuentro personal y comprometido con Jesucristo así como múltiples iniciativas solidarias y misioneras (Cfr. DA 343). Para insertar estos esfuerzos en una pastoral orgánica es indispensable establecer vínculos sólidos con las parroquias y con los organis- mos diocesanos de pastoral. Por otro lado, es necesario que favo- rezcamos una mayor utilización de los servicios que ofrecen los institutos de formación teológica pastoral ya existentes en nues- tra Diócesis y que se promueva una más adecuada relación entre los mismos para aprovechar mejor los esfuerzos, los recursos y las potencialidades en favor de la formación de los laicos (Cfr. DA 345).
200. No hay que olvidar que un principio irrenunciable para la iglesia es la libertad de enseñanza ni que el amplio ejercicio del derecho a la educación reclama, como condición para su auténtica realización, la plena libertad de que debe gozar toda persona para elegir la educación que considere conforme a los valores que más estima y que considera indis- pensables para sus hijos (Cfr. DA 339).
2.4 El Seminario Palafoxiano y la formación permanente del presbiterio
201. Tenemos claro que nuestra comunión eclesial se construye desde la común y fundamental dignidad que se nos regala en el bautismo y desde la diversidad de vocaciones es- pecíficas, carismas, ministerios y funciones que el Espíritu no cesa de suscitar. A partir de esta eclesiología asumimos que la evangelización es tarea de todos y nos alegramos de que sea cada vez más reconocido e incorporado el aporte de los laicos
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En la vida y misión de la Iglesia; sin embargo, no hay que per-
der de vista la importancia de la vida y ministerio de quienes han sido configurados con Cristo pastor, cabeza y esposo de esta comunidad creyente y peregrina: el sacerdocio ministe- rial al servicio del sacerdocio común de los fieles.
202. Para impulsar la Nueva Etapa Evangelizadora en nuestra Diócesis será de suma importancia procurar una ade- cuada Pastoral Vocacional Presbiteral, desde la promoción hasta la formación inicial y permanente, cuidando que la di- mensión vocacional sea el eje transversal en todo el proceso de acompañamiento de quienes son llamados al ministerio or- denado diocesano. Para realizar esta tarea será indispensable aprovechar la riqueza de reflexión que la Iglesia nos ofrece y observar la normativa que establece en los diferentes niveles de su Magisterio: universal, continental y nacional.
203. De acuerdo a esta enseñanza, a lo largo de todas las etapas de esta pastoral, desde la promoción previa al ingre- so al Seminario hasta la formación permanente, se deberá procurar no solamente una formación gradual y progresiva que contemple la compleja realidad en medio de la cual se realizan estos procesos, sino también una formación integral que incluya la dimensión humana, espiritual, intelectual y pastoral, ya que "Los presbíteros son llamados a prolongar la presencia de Cristo, único y supremo Pastor, siguiendo su estilo de vida y siendo como una transparencia suya en medio del rebano que les ha sido confiado... son una representación sacramental de Jesucristo Cabeza y Pastor... Que existen y actúan para el anuncio del Evangelio al mundo y para la edifi- cación de la Iglesia, personificando a Cristo y actuando en su nombre" (PDV 15; Cfr. PDV 12. 43). De ahí la necesidad de que aquellos discípulos misioneros que han sido llamados por Dios para desempeñar libre, generosa y voluntariamente este ministerio, deberán prepararse adecuadamente para responder a las exigencias de dicha misión.
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204 La espiritualidad que se ha de favorecer mediante los procesos formativos a lo largo de todas las etapas ha de estar marcada por su orientación a la configuración con Cristo pastor, cabeza y esposo de la Iglesia y debe ser, por tanto, profunda- mente trinitaria, cristológica, pneumatológica, eclesial, pasto- ral, misionera y encamada en el mundo de hoy (Cfr. OT 8); ha de distinguirse también por un profundo amor a la Iglesia hasta dar la vida por ella como el mismo Cristo y por la relación de encuentro y entrega compasiva y liberadora en favor del hom- bre (Cfr. DP 281; PDV 49). Siendo la dirección espiritual un medio de gran valor en la progresiva maduración de la respues- ta vocacional, se ha de remarcar su importancia y favorecer su práctica para que el llamado la procure libre, convencida y responsablemente (PDV 81; Cfr. CIC 246 § 4; SCDE 66-72).
205. Mediante la formación intelectual, los que han sido lla- mados por este camino han de avanzar en su configuración de acuerdo al perfil sapiencial del pastor, de modo que conozcan, crean, amen y afirmen la verdad, desarrollando un conocimiento amplio y sólido de las ciencias sagradas y una cultura, general en consonancia con nuestro tiempo que los capacite para anunciar adecuadamente el Evangelio a los hombres y los lleve a dialogar y a discernir críticamente la cultura de nuestro tiempo (Cfr. CIC 248; RFIS 59; VS 32; 62-64; NMI 54-56; DA 323; OBESM 1).
206. Nunca hemos de perder de vista que la vocación sa- cerdotal, en cuanto llamado de Dios, únicamente puede enten- derse desde el misterio de la Iglesia, no como un simple deseo personal sino como un regalo de Cristo a su Iglesia y desde ella para la humanidad. De ahí que quienes han sido llamados, con la ayuda y el ejemplo de sus formadores han de profundi- zar en su misterio, comunión y misión y han de desarrollar su sentido de pertenencia a ella, para amarla y entregarse a ella como signo de su fidelidad a Cristo (Cfr. PDV 12; Ef5,25), lo cual exige que se favorezca a lo largo de todas las etapas una adecuada relación con el obispo, con el presbiterio y con la diócesis en general (Cfr. PDV 59).
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207. La pertenencia y el amor a la Iglesia se cultivan es- pecialmente a través de la dimensión pastoral de la formación mediante la cual se avanza en la apropiación existencia! de la caridad pastoral como principio interior y dinámico que anima toda la vida espiritual del sacerdote, a fin de que ella determine su modo de pensar, de sentir, de juzgar y de actuar, y se cons- tituya en pilar y centro unificador esencial de su vocación (Cfr. PDV 23; 1 Pe 5,1-4). Desde esta dimensión hay que procurar las mejores formas para una formación teórica y práctica es- pecíficamente pastoral (Cfr. PDV 59; SD 1, 31, 54, 65, 121;
RFIS 94; CIC 255; DA 319 y 322), de manera que el presbítero sea hombre de la misericordia y de la compasión, cercano a su pueblo y servidor de todos, particularmente de los que sufren grandes necesidades (Cfr. DA 198).
208. La construcción del Reino de Dios, centro de la predica- ción de Jesucristo (Cfr. Me 1,15; Mt 3,2) y horizonte misionero de la Iglesia, ha de ser el centro y el horizonte de la vida y la misión del presbítero que la ha de procurar en medio de la cultura actual, por lo cual, "el presbítero está llamado a conocerla para sembrar en ella la semilla del Evangelio, es decir, para que el mensaje de Jesús llegue a ser una interpelación válida, compren- sible, esperanzadora y relevante para la vida del hombre y de la mujer de hoy, especialmente para los jóvenes" (DA 194). En este sentido, urge una seria formación en perspectiva misionera de horizonte universal, en un espíritu genuinamente católico, que habitúe a los llamados al ministerio ordenado a mirar más allá de los límites de la propia diócesis, nación, rito... y a estar abiertos a las necesidades de la Iglesia y del mundo, especialmente atentos a los más alejado (Cfr. RM 67; DA 199).
209. En los procesos formativos a lo largo de todas las eta- pas de la Pastoral Vocacional Presbiteral, un cuidado especial se ha de tener con la dimensión humana como fundamento in- dispensable de toda la formación sacerdotal. Con ella se ha de perseguir la formación gradual de hombres sanos, maduros, responsables y equilibrados, honestos y veraces, capaces de
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obrar en libertad, ecuánimes, aptos para tomar decisiones bien ponderadas, virtuosos, disciplinados y alegres, que se esfuer- cen por reflejar en si mismos la perfección humana que brilla en el Hijo de Dios hecho hombre, a fin de que, desde una actitud de diálogo que lleve a la comunión, sirvan de puente y no de obstáculo a los demás en el encuentro con Jesucristo Redentor del hombre (Cfr. OT 11; PDV 43; DA 321 -322).
210. De muchas maneras, a partir del Concilio Vaticano II, en la enseñanza de la Iglesia ha quedado establecido que, ade- más del protagonismo que corresponde a cada uno de los que han sido llamados al ministerio ordenado, todos los miem- bros de la Iglesia (obispos, formadores, seminaristas, profe- sores, párrocos que acompañan en la práctica pastoral, laicos comprometidos, personas consagradas, y familias) somos corresponsables de la promoción y de la formación inicial y permanente de los ministros ordenados. Es urgente que avan- cemos en esta convicción y abramos los espacios adecuados para la participación diferenciada y comprometida de todos, lo cual no disminuye la exigencia de conformar los equipos de formación de cada una de las etapas para acompañar todo el proceso con la debida madurez humana, cristiana y sacer- dotal, así como con la preparación adecuada de acuerdo a los diferentes aspectos que la formación requiere en cada una de las etapas de la Pastoral Vocacional Presbiteral.
a. La promoción vocacional presbiteral
211. La Pastoral Vocacional Presbiteral ha de procurar las mejores formas para brindar adecuados procesos de acom- pañamiento que faciliten los procesos de discernimiento, advirtiendo que toda vocación está orientada a la comunión y misión de la Iglesia, pues todos somos llamados por Dios para servirle y edificar su cuerpo místico mediante el don de
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nosotros mismos en una vida de santidad, fundamento de la promoción vocacional en general. Esta convicción impulsará una pastoral de conjunto que tome en cuenta la dimensión vocacional como eje transversal de cada pastoral específica.
212. Si bien el fomento de las vocaciones sacerdotales corresponde a toda la comunidad diocesana encabezada por el obispo, es indispensable que el Centro Diocesano para la Pastoral Vocacional impulse planes y proyectos que hagan operativa y eficiente la participación diferenciada de todos.
b. El Seminario Menor
213. Los planes, programas y proyectos de nuestro Semi- nario Menor han de elaborarse, ejecutarse y evaluarse tomando en cuenta la normativa de la Iglesia que presenta la vocación en los seminarios menores con carácter germinal, destacando así un sentido evolutivo y dinámico, no acabado, de la vocación de un seminarista. De acuerdo a ello, el Seminario Menor se ha de configurar como una comunidad educativa para cultivar los gérmenes vocacionales de quienes a edad temprana presentan indicios de esta vocación. No hay que dejar de considerar las tres etapas, con sus respectivas características que engloban las distintas edades de los alumnos en esta etapa: la pre-adolescen- cia, que ordinariamente se da entre los 12 y 14 años y que puede ser el momento de arranque vocacional; la primera adolescen- cia, que se da alrededor de los 15 y 16 años y que es el tiempo propicio para la construcción de la personalidad, también en la dimensión vocacional, así como una significativa apertura a los demás; y la segunda adolescencia, alrededor de los 17 y 18 años, etapa de la opción y el compromiso vocacional.
214. Asumiendo las Normas Básicas para la Formación sa- cerdotal en México, la propuesta formativa ha de tener siempre
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presentes los tres fines específicos del Seminario Menor: facilitar a los seminaristas los elementos para una iniciación en la configu- ración con Cristo Buen Pastor, favorecer el acompañamiento para propiciar el crecimiento humano, intelectual, espiritual y pastoral, y ayudarles al discernimiento vocacional; así como también ha de tener presentes en todos los aspectos de su propuesta formativa los tres aspectos en el proceso de crecimiento de los seminaristas:
el proceso de crecimiento en la edad cronológica; el crecimiento en los conocimientos de acuerdo a la propia edad y la maduración psicológica de la personalidad.
c. El Curso Introductorio
215. Los planes, programas y proyectos del Curso Introducto- rio se han de diseñar e implementar de acuerdo con los objetivos de esta etapa: proporcionar una intensa formación humana y espi- ritual centrada en el misterio de Cristo y de la Iglesia, profundizar en el discernimiento vocacional en una vivencia comunitaria que integra a los candidatos provenientes de orígenes diversos, ini- ciarse en la experiencia pastoral y en el conocimiento de la Iglesia local, así como adquirir una visión global de los objetivos y con- tenidos de toda la formación sacerdotal (Cfr. OT 14; PDV 62).
d. La etapa filosófica
216. La formación del seminarista en esta etapa se ha de orientar a que él continúe, mediante la vivencia comunitaria. la integración de su personalidad humana y cristiana iniciada en el Curso Introductorio y consolide su opción por el sacer- docio como vocación específica propia, lo cual incluye seguir potenciando la maduración en la fe, el conocimiento y acepta-
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ción de sí mismo y la madurez afectiva, así como el desarrollo
y fortalecimiento de una conciencia crítica y dialogante frente a las diversas corrientes de pensamiento acerca de Dios, del hombre y del mundo.
e. La etapa teológica
217. El objetivo específico de la etapa teológica es que los seminaristas consoliden una opción fundamental que los lleve a vivir en referencia clara a Dios como Padre y, en conse- cuencia, a configurarse con Cristo Buen Pastor, asumiendo sus criterios, actitudes y estilo de vida, haciéndose aptos para ejercer en la Iglesia el ministerio sacerdotal como hombres de comunión y pastores comprometidos, pobres, obedientes y castos, capaces de entregar la vida por sus hermanos, en una docilidad consciente al Espíritu Santo. De acuerdo con este objetivo general se ha de configurar la formación de los seminaristas en esta etapa.
218. Lograr el perfil de egreso del alegre discípulo confi- gurado con Jesucristo Cabeza y Pastor, Siervo y Esposo de la Iglesia, guía y promotor de comunidades sólo será posible con el debido cuidado en cada una de esta etapas formativas; sólo así quienes concluyen su formación inicial poseerán la madu- rez y la formación humana-comunitaria, espiritual, intelectual y pastoral-misionera necesarias para asumir una personalidad sacerdotal, sustentada vitalmente en la consagración total y definitiva de su existencia al servicio del Reino de Dios me- diante el sacramento del Orden (Cfr. OFESMM 71).
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f. La formación permanente
219. Si bien las expresiones "Formación permanente de los presbíteros" y "Pastoral Presbiteral" tienen sus énfasis propios que no hay que dejar de considerar, en este apartado se aco- gen ambas para señalar que se requiere este medio para que el presbítero no sólo mantenga el don recibido, sino que viva un proceso de madurez sacerdotal a lo largo de su vida y en el desempeño de su misión al servicio de Dios y de su pueble desde una experiencia eclesial y desde la colegialidad de su presbiterio (Cfr. PDV n. 71).
220. En la práctica, esta formación permanente o pastora] presbiteral consiste en acompañar a todos los sacerdotes en la respuesta generosa requerida por la dignidad y la responsabi- lidad que Dios les ha confiado por medio del sacramento de] orden; en cuidar, defender desarrollar su especifica identidad y vocación: santificarse a sí mismo y a los demás mediante el ejercicio de su ministerio. Esta tarea, por tanto, se convierte en una exigencia que se ha de atender a partir de la recepción del sacramento del orden, ya que el presbítero, situado histó- ricamente y siempre en proceso de desarrollo, tiene necesidad de avanzar cada vez más en aquella configuración existencia] con Cristo.
221. El acompañamiento formativo y pastoral de los pres- bíteros se exige tanto más cuanto las actuales, rápidas y difun- didas transformaciones que viven nuestras sociedades plan- tean nuevos retos para no perder la propia identidad y para responder a las necesidades del ejercicio del ministerio en una continua conversión personal y pastoral.
222. La formación permanente de los presbíteros no es una tarea que deba ser asumida simplemente porque se trata de un desafío actual, es necesario tener presente que dicha formación se exige por razones teológicas profundas, por el llamado a una
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configuración que tiene sus raíces en las Sagradas Escrituras: "te recuerdo que reavives el don de Dios que está en ti" (2 Tim 1,6).
223. No se debe olvidar la intuición primera, es decir, se tra- ta de dar continuidad a la formación inicial y de hacerla perma- nente, por esta razón cabe hacer un llamado para que desde la formación inicial, más que procurar que el seminarista aprenda qué es la formación permanente, es necesario que se inicie en las habilidades para asumirla en el futuro y, sobre todo, que adquiera y refuerce la actitud de vivir en dicha formación.
224. Para dar continuidad a los procesos formativos, es indispensable tener presente que el sujeto de la formación ini- cial y de la formación permanente es el mismo, lo cual exige procurar una adecuada relación entre las etapas formativas y favorecer una mayor comunicación, reflexión y planeación conjunta entre los equipos de formación de ambas etapas.
225. Si bien todo momento puede ser favorable para que el Espíritu Santo lleve al sacerdote a un crecimiento en la ora- ción, el estudio y la conciencia de las propias responsabilida- des pastorales. No hay que dejar de programar y acompañar momentos específicamente dedicados a este fin: los encuentros del obispo con su presbiterio, tanto espirituales como pastora- les y culturales. Una mención especial debemos hacer sobre el cuidado que hay que tener para organizar y acompañar los encuentros de espiritualidad sacerdotal, como los Ejercicios espirituales y los días de retiro; asi como enfatizar la prácti- ca de la dirección espiritual para promover y mantener una continua fidelidad y generosidad en el ejercicio del ministerio sacerdotal (Cfr. PDV 80-81).
226. Finalmente, en coherencia con la Nueva Etapa Evan- gelizadora que queremos emprender y que contempla ir a los más alejados o abandonados del cuidado pastoral ordinario, es necesario destacar la atención que se ha de procurar a los hermanos en el sacerdocio que enfrentan problemas más sen-
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Tidos y, desde luego a los presbíteros mayores que han entregado su vida al servicio de la iglesia particular.
Conclusión
227. Al abordar los elementos teológicos y pastorales fun- damentales en el Capítulo primero de nuestro Documente Conclusivo señalamos la exigencia de cultivar la convicción de que todos en la Iglesia necesitamos formación. El desarro- llo que hemos realizado de este tema en el presente capítulo nos permite reconocer algunos rasgos de la realidad que en este campo estamos viviendo en nuestra diócesis, nos evoca algunos elementos doctrinales básicos y nos abre a conside- rar lineas pastorales por donde hemos de encaminar nuestros esfuerzos para favorecer verdaderos procesos de formación de los discípulos misioneros y aprovechar mejor los lugares donde dichos procesos de formación han de procurarse.
228. El tema de la formación o educación es amplísimo y el reto de asumirla es urgente; "educar jamás ha sido fá- cil[...] lo saben bien los padres de familia, los profesores, los sacerdotes y todos los que tienen responsabilidades educati- vas directas",18 sin embargo, también contamos hoy con más elementos para discernir nuestra realidad en este campo, tene- mos una abundante y profunda enseñanza de la Iglesia en esta materia y, sobre todo seguimos contando con el paradigma por excelencia, Jesucristo que nos sigue llamando para estar con Él y enviando a cumplir esta tarea con la capacitación que El mismo nos ofrece y con la fuerza de su Espíritu.
18 Benedicto XVI. Mensaje a la Diócesis de Roma sobre la tarea urgente de la educación. Vaticano, 21 de enero de 2008.
5º SÍNODO DIOCESANO CAPITULO TERCERO
CAPÍTULO TERCERO
PARA PROMOVER LA ACCIÓN SALVADORA DE JESUCRISTO
Las tareas primordiales
Introducción
98. Para promover la acción salvadora de Jesucristo hemos de seguir las líneas trazadas por el Concilio Vaticano II; desde sus enseñanzas hemos de retomar la dinámica, el contenido cen- tral y las motivaciones fundamentales de nuestra tarea, como nos lo expresa un breve párrafo de la Constitución pastoral so- bre la Iglesia en el mundo actual: "La iglesia establece diálogo con los hombres, poniendo a su disposición la gracia que recibe de Cristo para salvar la persona humana y edificar la humana sociedad. Sin sentirse movida por ambiciones terrenas, sino por el deseo de servir, dando testimonio de la Verdad" (GS 3).
99. No es posible promover la acción salvadora de Je- sucristo sin entrar en diálogo con los hombres y mujeres de nuestro tiempo, este ha de ser el enfoque y la dinámica de nuestro compromiso evangelizador; por ello hemos de estar atentos a sus sufrimientos y a sus esperanzas, así como a las modificaciones de la sociedad, que en nuestro tiempo vive una creciente globalización económica y cultural. Para promover la acción salvadora de Jesucristo hemos de procurar ojos aten- tos y corazones dispuestos a la comprensión, a la tolerancia y, desde luego, a la insistencia en la presencia de Jesús, para manifestar que quien realiza esta tarea es una Iglesia con pies y corazón de discípula que demanda nuevas actitudes en sus agentes: de una posición de poder a una posición de servicio, de una posición de exigencia a una posición de ayuda, de una posición legalista a una posición con espíritu evangélico, de una posición de élites a una posición de pueblo, de una posición de cerrazón de mente, a una apertura de corazón. Con
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Este enfoque y en esta dinámica, la Iglesia no será percibida como la que pierde ante los cambios sociales sino como la que ilumina el camino de la humanidad.
100. Otro aspecto que debemos cuidar es la revisión per- manente de las motivaciones e intenciones de nuestras accio- nes. No nos ha de mover ninguna ambición terrena, el impera- tivo de Jesús Pasce oves meas debe marcar profundamente las acciones pastorales de nuestras comunidades y de cada uno de los discípulos misioneros de nuestra diócesis, tanto laicos como ministros ordenados. Nuestras acciones han de encon- trar su inspiración en Jesucristo, revelador de la misericordia del Padre que sabe recibir, comprender y abrazar a sus hijos, sin perder de vista que son pecadores y necesitan regresar a casa, según nos lo presenta Jesús en la parábola del Padre misericordioso. Hemos de tener presente el llamado a ser pas- tores y procurar una respuesta a ejemplo de nuestro Maestro que busca la oveja perdida sin descuidar a las que están en el rebaño; en ninguna de las dos circunstancias las ovejas se sienten rechazadas o abandonadas, sino siempre amadas y rescatadas por la infinita caridad de Jesús; con este estilo, la oveja perdida, sin perder la conciencia de sus errores, no se sentirá regañada sino acogida y reincorporada al rebaño por la misericordia del pastor y la caridad del rebaño.
101. Por último, el texto conciliar nos recuerda el elemento central e indispensable de nuestra acción pastoral: el testimo- nio de la presencia de Jesucristo. La Iglesia no existe en razón de sí misma, sino en razón de su Señor, por lo que, retomando la teología de San Pablo (Cfr. Ef 5) y las últimas directrices del Magisterio tanto pontificio como latinoamericano, hemos de avanzar en la experiencia de una Iglesia discípula y servidora de Jesucristo. Desde esta perspectiva fundamental retomamos las tareas primordiales de la Iglesia y esbozamos los matices con los que queremos promover la acción salvadora de Jesucristo en la Nueva Etapa Evangelizadora de nuestra Iglesia particular: en el seguimiento de Jesús profeta, Pastoral Profé-
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tica (1), en el ejercicio de la acción santificadora de Jesucristo, Pastoral Litúrgica (2) y en el compromiso por la construcción del Reino, Pastoral Social (3).
1. En el seguimiento de Jesús profeta. Pastoral Profética
102. Los apóstoles, movidos por el Espíritu Santo y a partir del envío de su Maestro, consideraron como tarea fundamen- tal el anuncio de su experiencia de encuentro con el Señor. Desde este paradigma, con la misma fuerza y desde un envíe similar, en seguimiento de Jesús profeta hemos de intensificar la proclamación del misterio salvífico en la conciencia de que Jesucristo es el verdadero referente, que nosotros escuchamos y difundimos la buena nueva desde la mirada e intención de Jesús, no somos sino servidores de la Palabra para que sea Él quien se manifieste a los hermanos.
1.1 EI Kerigma
103. La Palabra de Dios es el elemento esencial de la Igle- sia, el punto de partida de su vida y de su actividad pastoral. Por eso, los discípulos y misioneros de esta iglesia particular estamos llamados a extender nuestra experiencia de Cristo por medio de la predicación del mensaje evangélico que tiene la característica de expresar el acontecimiento salvífico de modo interpelante y jubiloso, por ello a esta proclamación que hace presente la acción salvadora de Cristo mediante el anuncio de su Palabra viva recibe el nombre de Kerigma.
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104. Esta acción de los discípulos de Jesús, en su sentido original de "llamado" o "clamor", ha de entenderse como una manera de proclamar, con seguridad, convicción y decisión, algo que tiene un máximo valor: el amor de Dios. Por el hecho de hacer presente la salvación que se anuncia, esta procla- mación interpela a la aceptación de la misma, es decir, es un llamado a la conversión. Por lo tanto, hemos de tener presente que no es una palabra que exclusivamente ilustre, explique o desarrolle una doctrina, sino que es ante todo Palabra de Dios que habla, que descubre, escudriña e inquieta el corazón hasta el grado de hacer que algo ocurra en quien la escucha.
105. El Nuevo Testamento conserva el carácter dinámico del término Kerigma, dándole un triple significado. Kerigma es el que realiza la acción de anunciar (kéryx}, el contenido del anun- cio o mensaje (Kerigma) y el efecto provocado en el oyente o acontecimiento salvifico que se hace realidad en aquel que acoge el mensaje desde la fe. De esta manera fue haciéndose común la comprensión del Kerigma como "testimonio" del misterio de la muerte y resurrección de Cristo y como clave didáctica y espiri- tual para la enseñanza y con esta riqueza hemos de continuar su proclamación: el Kerigma ha de ser anuncio, enseñanza y forma de comunicación de lo sagrado, esto es, del misterio de Cristo.
106. Después del período apostólico, en todas las formas de evangelización se incluía el Kerigma; en las diversas for- mas de predicación, como la profecía, la tradición, la conso- lación y exhortación se conservaba el sentido original y diná- mico del Kerigma que subrayaba la conciencia de la acción divina en la transmisión del mensaje. Con la extensión del Evangelio surgieron nuevas necesidades que tenían que ser atendidas por los discípulos, pues había una fuerte convicción de que "a la predicación seguía la conversión y la práctica de la caridad". En la Nueva Etapa Evangelizadora que queremos impulsar no hemos de perder de vista que la predicación está a la base de todo; es el cimiento del edificio de la vida cristiana de cada hombre y de la vida de la Iglesia toda.
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1.2 La Sagrada Escritura
107. Para poder conservar la experiencia del encuentro con Dios que habla a su pueblo, además de la transmisión oral, la Palabra de Dios se ha conservado por escrito en la Sagrada Escritura; creemos que es Dios mismo quien sigue hablando y trasmitiendo su vida al pueblo quien, en actitud de oyente, la acepta y la proclama como es en realidad: "Palabra de Dios".
108. En comunión con la fe de toda la Iglesia continuamos afirmando que la vida de nuestra comunidad proviene de la Palabra que es proclamada y acogida en obediencia filial al Pa- dre; la Palabra da vida, sentido, fuerza y fecundidad a todo lo que el pueblo vive y al mismo tiempo es el único principio y la dinámica de su quehacer. La Palabra de Dios no es una teoría o una ideología, es "alguien" con quien entramos en relación constante y de cuya aceptación depende toda nuestra vida. Por medio de la palabra de Dios llegamos al encuentro con Cristo, que es la Palabra pronunciada por el Padre y hecha realidad encamada por medio de la cual llegamos al encuentro con el Padre. Sólo a través de Cristo se hace posible la verdadera vida cristiana, una vida que es resultado de la acción de Dios en cada uno de los oyentes por el poder del Espíritu Santo. Ante Ella, la actitud fundamental es la escucha orante. Esta actitud básica y fundamental ha de hacer del oyente un "terreno fér- til", dispuesto a ser transformado, transfigurado desde dentro, esta es la condición para dar frutos de vida nueva, sólo desde ella se renacerá a una nueva manera de ser y de actuar.
109. Frente a la Palabra de Dios, el oyente obedece. El oyente se deja transformar por la palabra que escucha para que, movido por la Palabra, pueda actuar fielmente; es decir, llevar a cabo lo que Dios quiere. Sólo de esta experiencia de la Palabra escuchada se podrá pasar a la experiencia de la Pa- labra predicada. El creyente será verdadero testigo de la Pala-
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bra no propiamente por la mera intelección del texto sagrado sino por la escucha, por la experiencia de encuentro con la Palaba de Vida.
110 Todos sabemos que la Sagrada Escritura es la Palabra de Dios conservada por escrito y que comúnmente denomi- namos Biblia. Para acercamos a ella hemos de tener siempre presente que al fijarse por escrito tomó elementos de la cultura, el ambiente y el lenguaje de la época en la cual fueron escri- tos cada uno de los textos. Debido a esto es necesario seguir los criterios que el Concilio Vaticano 11, concretamente en la Constitución Dogmática Dei Verbum, nos proporciona para su correcta interpretación.
111. Asumiendo la Sagrada Escritura en su justo valor, para incorporamos en una Nueva Etapa Evangelizadora he- mos de procurar que sea ella la mente y el alma de toda ac- ción pastoral. No basta saberlo, es necesario que busquemos las formas para que nuestra tarea evangelizadora beba de esta fuente y logremos como forma habitual la animación bíblica de la acción pastoral.
1.3 La homilía y la predicación
112. Empeñados en una Nueva Etapa Evangelizadora, no he- mos de perder de vista que la mejor forma de mantener viva la Palabra de Dios es la liturgia y que una experiencia privilegiada de la predicación de la Palabra es la homilía. La acción salvadora de Dios en Cristo, que se vivió en la pascua, se hace presente y actuante para la asamblea mediante la liturgia; en dicha celebra- ción la comunidad sigue viviendo la acción salvífica, la experi- menta, participa de ella; la homilía, por su parte, crea el ambiente familiar para que se dé el diálogo, el encuentro y la comunión con Cristo; para que la Palabra de Dios que se ha escuchado, se
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cumpla hoy, para que se escuche a Dios y se hable con El. “La homilía constituye una actualización del mensaje bíblico, de modo que se lleve a los fieles a descubrir la presencia y la eficacia de la Palabra de Dios en el hoy de la propia vida. Debe apuntar a la comprensión del misterio que se celebra, invitar a la misión, dis- poniendo la asamblea a la profesión de fe, a la oración universal y a la liturgia eucaristica" (VD 59).
113. Es conveniente tener presente que la predicación, a partir de la convicción de que es una acción propia de los Apóstoles y de sus sucesores, para los obispos es un derecho inalienable, mientras que para los presbíteros y diáconos se considera una facultad; para los ministros no ordenados se requiere de la licencia para realizarla y para los laicos la au- torización. Al mismo tiempo no hay que perder de vista que, en su sentido más amplio, la predicación es una experiencia de toda la Iglesia y ha de participarse en ella no solamente al proclamar la Palabra, sino ante todo al acogerla en el cora- zón, para que provoque la verdadera conversión y el auténtico testimonio cristiano. En esta dinámica, la predicación de la Iglesia conducirá a la transformación de los corazones de los oyentes, y desde ellos a la transformación de las estructuras sociales que favorezcan la vivencia de la auténtica dignidad humana y de los derechos inalienables de los pueblos.
1.4 La catequesis
114. Otro elemento indispensable de la pastoral profética debe ser la catequesis. Ya el Documento de Puebla nos ha ofrecido una breve definición que nos clarifica esta tarea: la catequesis "es la acción de transmitir de una manera ordenada
y sistemática los datos fundamentales de la fe tratando de lle- gar a la vivencia del Evangelio” (DP977, DGC 67).
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115 Siguiendo el esquema del Catecismo de la Iglesia
Católica, podemos decir que la catequesis no se limita a la enseñanza del catecismo como preparación a la primera co- munión, ni a poner toda nuestra atención en la catequesis de adultos, que es importante y paradigmática; se trata de la vida de caridad que viven las comunidades y que invitan a otros a una nueva manera de vivir y a una esperanza que renueva. De alguna forma, directa o indirecta, todos somos catequistas, como todos participamos de la evangelización.
116. Para poder expresar su vitalidad y eficacia, la cate- quesis debe asumir hoy las siguientes características:
- Debe ser propuesta como un servicio fundamental, in- terior a la evangelización de la Iglesia, y con un acen- tuado carácter misionero
- Debe dirigirse a sus destinatarios de siempre, que han sido y siguen siendo los niños, los adolescentes, los jóvenes y los adultos, y debe hacerlo a partir, sobre todo, de estos últimos.
- A ejemplo de la catcquesis patrística, debe moldear la personalidad creyente y, en consecuencia, ser una ver- dadera y propia escuela de pedagogía cristiana.
- Debe anunciar los misterios esenciales del cristianismo, promoviendo la experiencia trinitaria de la vida en Cris- to como centro de la vida de fe.
- Debe considerar, como tarea prioritaria, la preparación y formación de catequistas dotados de una profunda fe.
1.5 Los medios de comunicación social
117. Al considerar el munus docendi abordamos el tema de "los medios de comunicación social" como vía e instrumento para
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propagar la Buena Nueva, en obediencia al mandato de Jesucristo (Cfr. Mc 16, 15-20; Mt 28, 19-20). Agradecidos con el Señor y con tantos hermanos que se han empeñado en la evangelización por estos medios, reconocemos que nuestra iglesia angelopolitana ha marcado ya un sendero y se puede reconocer la presencia de la iglesia en distintos medios como la radio, la televisión, el pe- riódico, Facebook, Twitter, Email, YouTube. No obstante, somos conscientes de que necesitamos dar un nuevo impulso que nos haga avanzar no sólo en brindar información por estos medios, sino lograr el fin primario: evangelizar.
118. Los medios de comunicación, usados y aprovechados adecuadamente, abren un amplio panorama para la evangeli- zación a todo tipo de personas gracias al alcance de las redes sociales. Apreciamos los materiales que ya existen en intemet y que brindan un gran apoyo a la evangelización, a la vez que reconocemos que hace falta difundirlos para que se conozcan y se aprovechen en el crecimiento y profundización de la fe. Com- prometidos en una Nueva Etapa Evangelizadora necesitamos avanzar en proyectos comunes que favorezcan los procesos ade- cuados de evangelización por estos medios; es necesario romper paradigmas y superar temores.
119. Elogiamos y agradecemos la entrega y el testimonio de muchos párrocos que ya realizan acciones de evangeliza- ción en sus comunidades a través de los medios y llamamos a seguir avanzando en un diálogo más abierto con la cultura para promover por radio y televisión los servicios espirituales que se ofrecen desde las parroquias. Es necesario que los párrocos aprovechen los carismas que suscita el Señor en medio de sus comunidades para impulsar a quienes ya se dedican o conocen el trabajo en los medios.
120. Para avanzar en el uso de los medios al servicio de la evangelización, es necesario que éstos no se centralicen, sinc que se procuren vínculos con todas las zonas pastorales de nuestra arquidiócesis y entre ellas, para lo cual es conveniente
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capacitar a más agentes, tanto a nivel diocesano como parroquial,
e invertir económicamente en estos campos.
121. Es indispensable iniciar a los futuros pastores en el uso, conocimiento y capacitación en los distintos medios de comunicación, al mismo tiempo que ofrecer un apoyo en la formación permanente de los pastores para tener la posibili- dad de diálogo con los nativos digitales.
122. Los primeros pasos en el uso de los medios de co- municación ya son una realidad en nuestra Iglesia, pero no hemos de perder de vista que solo estamos en el inicio de un largo camino. El nuevo lenguaje de comunicación necesita ser conocido, estudiado y utilizado para la propagación del Evangelio; dada la fuerza comunicativa que tienen los signos, hoy más que nunca, se necesitan creyentes profesionales para transmitir el mensaje que Dios ofrece a todos los hombres invitándoles al conocimiento de la verdad y de la salvación.
2. En el ejercicio de la acción santificadora de Jesucristo, Pastoral Litúrgica
123. Seguir a Jesús supone reconocerlo y sentirlo vivo y presente, para promover sus acción salvadora también hemos de celebrar con El la alabanza al Padre y recibir de Él el don del Espíritu Santo, esto es, hacer presente su acción santifi- cadora, tarea que exige hacer de nuestras celebraciones litúr- gicas un verdadero encuentro con Dios y con los hermanos, que supere la celebración de un rito riguroso y frió que separa a la asamblea entre actores y espectadores. Para lograr que nuestras celebraciones sean vivencias del amor divino en su misericordia y providencia necesitamos desarrollar una ade- cuada Pastoral Litúrgica.
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2.1 Los sacramentos de la Iniciación cristiana
124. Los sacramentos de la Iniciación cristiana -Bautisn Confirmación y Eucaristía- son en su conjunto los que nos dan acceso pleno a la vida cristiana y requieren un camino de crecimiento en el cual no hay que perder de vista dos ele-
mentos fundamentales: el primer elemento que debemos tener en cuenta, es que cada uno de estos sacramentos responder a una vocación, a un llamado personal y misterioso de Dios, a través de muchas formas, muchas de ellas insospechadas, de aquí afirmamos que la eficacia de los sacramentos es un don del cielo; el segundo elemento, que tampoco hay que perder de vista, es la comunidad, donde se recibe el llamado y donde se destaca la responsabilidad que ésta ha de asumir para aco- ger y acompañar a quienes recibirán estos dones sacramen- tales que Dios le ha confiado para beneficio de quienes son llamados a ser sus hijos y a formar parte de su pueblo.
125. El Bautismo, que nos injerta como miembros vivos en Cristo y en su Iglesia, es el sacramento en el cual se funda nuestra fe; junto a la Confirmación y la Eucaristía conforman la Iniciadción cristiana, que constituye como un único y gran acontecimiento sa- cramental que nos configura al Señor y hace de nosotros un signo vivo de su presencia y de su amor en virtud del cual nos conver- timos en discípulos misioneros llamados a llevar el Evangelio al mundo. De ahí que la celebración de estos sacramentos sea, a la vez, punto de llegada y punto de partida en el proceso de fe.
126. Retomando los elementos teológicos y pastorales de los sacramentos de la iniciación cristiana, el ideal al que de- bemos encaminarnos es que esta iniciación sea comprendida y, sobre todo, vivida como una unidad y como un proceso que incluya tres momentos ligados de forma inseparable en la vida de los discípulos misioneros: un momento kerigmático, un momento sacramental y un momento vital o existencial.
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127. Atentos a la experiencia de la iglesia en sus primeros siglos, hemos de cuidar el catecumenado y la catequesis para favorecer el proceso de la Iniciación Cristiana, sin descuidar la importante pedagogía iniciadora de la familia y la experien- cia vivida dentro de la comunidad eucarística de la Iglesia. Como Iglesia hemos de introducir a los iniciados en un proce- so de conversión que los aliente para perseverar firmes en la fe y aguardar con diligencia que se cumpla la esperanza plena de la salvación.
2.2 La Eucaristía y la comunión eclesial
128. En sintonía con la enseñanza de la Iglesia que destaca la Eucaristía como centro y culmen de la vida cristiana, nues- tras comunidades guardan un alto aprecio por este sacramen- to; sin embargo, es necesario que impulsemos la catcquesis y procuremos la celebración de este sacramento de manera que se asuma en el conjunto de los cuatro elementos que se destacan en la celebración de la Eucaristía: la enseñanza de los apóstoles, la comunión (koinonía), la fracción del pan y la oración. Normalmente centramos la mirada en la Fracción del Pan, pero en realidad se trata de un proceso completo que parte del anuncio de la palabra o predicación, que provoca o conduce a reencontrarse con Cristo y a hacer la experiencia de la comunión; para que, a su vez, esto lleve a la fracción del pan y a la oración.
129. San Juan Pablo II, en la carta encíclica Ecciesia de Eucharistia ilustra muy bien la relación entre comunión (koi- nonía) y Eucaristía, a partir de esta enseñanza hemos de insis- tir en esta estrecha relación. El papa le dedica el capítulo IV de su carta encíclica y lo titula "La Eucaristía y la Comunión Eclesial", no se trata de una relación superficial, sino de una relación indisoluble, la eucaristía sólo se podrá celebrar, con-
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Forme al manato recibido por el Señor Jesucristo, si se da en un clima de comunión. "La Iglesia, mientras peregrina aquí en la tierra, está llamada a mantener y promover tanto la co- munión con Dios trinitario como la comunión entre los fieles. Para ello, cuenta con la Palabra y los Sacramentos, sobre todo la Eucaristía, de la cual « vive y se desarrolla sin cesar », y en la cual, al mismo tiempo, se expresa a sí misma. No es casuali- dad que el término comunión se haya convertido en uno de los nombres específicos de este sublime Sacramento" (EE 27-28).
130. Hemos de insistir en que la Eucaristía convoca y construye a la comunidad. "La celebración de la Eucaristía no obstante, no puede ser el punto de partida de la comunión, que la presupone previamente, para consolidarla y llevarla a perfección. El Sacramento expresa este vínculo de comunión;
sea en la dimensión invisible que, en Cristo y por la acción del Espíritu Santo, nos une al Padre y entre nosotros, sea en la dimensión visible, que implica la comunión en la doctrina de los Apóstoles, en los Sacramentos y en el orden jerárquico.
131. La íntima relación entre los elementos invisibles y visi- bles de la comunión eclesial, es constitutiva de la Iglesia como sacramento de salvación. Sólo en este contexto tiene lugar la celebración legítima de la Eucaristía y la verdadera participa- ción en la misma. Por tanto, resulta una exigencia intrínseca a la Eucaristía que se celebre en la comunión y concretamente. en la integridad de todos sus vínculos. La comunión visible se manifiesta de forma justa cuando llevamos a cabo la intención que Jesucristo quiso realizar en la Eucaristía. Esta intención no solamente incluye el mandato de celebrar la Eucaristía, sino la última y definitiva intención de conducir a los hombres a la reconciliación con Dios y con los hermanos, de hacer realidad la obra de la salvación para todos (cfr. 1 Cor 11, 17-34).
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2.3 La celebración de los sacramentos de la Iniciación Cristiana
132. La comunidad, como lugar histórico del encuentro con Jesús vivo, da paso a entender que la celebración de los sacramentos y especialmente los sacramentos de iniciación (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) no se agota en su pre- paración y recepción, sino que se proyecta más allá de su ce- lebración para hacerlos vida, toda la vida; de aquí la impor- tancia de pensar teológicamente su celebración litúrgica.
133. Es necesario convencemos de que la Iglesia anuncia la Buena Nueva y la Buena Nueva es Jesús, quien guía a quien lo acoge con su proyecto del Reino en una experiencia eclesial y lo injerta en su misterio mediante las celebraciones sacramentales. Hemos de ir más allá de una visión reduccionista según la cual la Iglesia sólo prepara para recibir sacramentos u ofrece pláticas pre-sacramentales; debemos superar la visión de la liturgia como la observación de rúbricas o normas celebrativas, que hacen ca- rente de vida nuestras celebraciones; igualmente, debemos supe- rar el olvido del Kerigma, ya que negaríamos el encuentro con Jesús vivo y perderíamos de vista que la celebración presupone y alimenta la fe de los fieles; también, debemos superar la cele- braciones de los sacramentos de iniciación sin un proceso, ya que corremos el riesgo de convertirlas en acciones rituales aisladas y, en ocasiones, con intereses ajenos a la vivencia de la fe, reducién- dolas a eventos y compromisos sociales.
134. La Eucaristía se sitúa en el corazón de la Iniciación cristiana. De este sacramento de amor, brota todo auténtico camino de fe, de comunión y de testimonio, y por ello, nos enseña el Papa Francisco, es importante que los niños se preparen bien para la Primera Comunión; y que cada niño la reciba, porque es el primer paso de esta pertenencia fuerte a Jesucristo, después del Bautismo y la Confirmación
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136. La Eucaristía es el punto de llegada de la iniciación cristiana y punto de partida del compromiso por la ministeria- lidad, es decir del servicio de todos los miembros de la comu- nidad en la gran variedad de vocaciones y ministerios, ya que provoca, favorece y sostiene la comunión de los miembros del Cuerpo Místico de Cristo que es la Iglesia.
136. La Eucaristía nos introduce en la comunión real con Jesús y su misterio que nos conduce a relacionar la Eucaristía que celebramos con nuestra vida como Iglesia y como cris- tianos, que se vive cuando vamos a misa el domingo donde la liturgia de la Palabra y de la Eucaristía, como partes de la celebración, tienen la misma importancia.
137. Desde estas perspectivas, es necesario tener presentes los siguiente criterios y desafíos:
- El espacio histórico de la experiencia del encuentro con Jesús es la comunidad, de preferencia la comunidad pa- rroquial, desde donde se organiza el proceso de vida y crecimiento de los fieles.
- Todo sacramento es necesariamente un encuentro con Cristo, sin este elemento se puede afirmar que no hay sacramento.
- El orden de los sacramentos de iniciación cristiana es Bautismo, Confirmación y Eucaristía.
- La Eucaristía es la plenitud de la iniciación cristiana.
- El Kerigma es el punto de partida de toda iniciación cris- tiana, aún cuando los sacramentos han sido distanciaos en la via del cristiano, es decir, en la recepción de la Eucaristía y de la Confirmación debe darse el anuncio del Kerigma.
- La iniciación cristiana debe incluir el sentido misionero de la fe
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- La catcquesis previa a la recepción de los sacramentos debe estar injertada en un proceso de formación en la fe.
- Es necesario considerar los procesos catecumenales como los señala el Concilio y los presenta el Nuevo Ritual de la iniciación cristiana de adultos: Catecumenado pre-bau- tismal para adultos; Catecumenado post-bautismal para quienes fueron bautizados de niños y se preparan para la "primera comunión" y/o confirmación (Cfr. DA 288).
- Es indispensable revisar y proponer un proceso catequéti- co para papas y padrinos que habrán de acompañar a los infantes o neonatos, que van de los O a los 8 años, en el que se conozca y asuma, en primer lugar, el Catecumenado como paradigma inicial de inserción en la comunidad.
- Debemos recuperar la homilía que va más allá de un discurso moral o científico, del fervorín, de un panegí- rico o una disertación filosófica. Tiene que ser algo que explicite, amplifique, clarifique los textos proclamados y orados durante la celebración Eucarística, que con- tinúe la catequesis kerigmático-mistagógica de lo que celebramos "hic et nunc" (aquí y ahora).
- Debemos recuperar los espacios y lugares dignos y propios de la celebración que, no sólo contextualizan teológica y litúrgicamente los simbólicos concretos en los que iconográfica y geográficamente se hace memo- ria, sino que contribuyen a actualizar o pregustar aque- llo que se está celebrando.
- Debemos recuperar el sentido del domingo, como Día del Señor en sus diferentes apreciaciones planteadas en la Carta Apostólica Dies Domini, redescubriendo las motivaciones doctrinales profundas, antes que las sociológicas y pastora- les que son la base del precepto eclesial. Para que todos los fieles vean muy claro el valor irrenunciable del domingo en la vida de la comunidad, en la vida del cristiano.
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2.4 Los sacramentos de reinsercion y de servicio
138. La celebración de los sacramentos de reinserción y de servicio, es decir, los sacramentos de la Penitencia y de la Unción de los enfermos, los sacramentos del Matrimonio y del Orden son el fruto de la ministerialidad que nace de los sacramentos de la Iniciación Cristiana, sobre todo de la vida personal y comunitaria de la Eucaristía, y deben estar íntima- mente conectados al servicio de la comunidad y al crecimien- to de las personas que reciben estas gracias.
139. Así, el sacramento de la Penitencia no será sólo el recuperar la comunión con Dios Trino, sino además un verda- dero aliciente para reincorporarse al servicio de la comunidad y el sacramento de la Unción será la oportunidad del ofreci- miento personal por la vida eclesial, empezando por la propia familia y extensivo a las necesidades de la comunidad.
140. El sacramento del Matrimonio deberá recuperar su di- mensión social o eclesial, ya que su tarea fundamental es la de crear la iglesia domestica que se convierte en escuela de fe para los cónyuges y para los hijos; mientras que el sacramento del Or- den, al incorporar a quien lo recibe en la actuación en la persona de Cristo, se ha de apreciar en su servicio a toda la vida eclesial, no sólo desde la administración de los sacramentos sino al servi- cio de la comunidad en las diversas acciones pastorales.
3. En el compromiso por la construcción del Reino, Pastoral Social
141. La tercera tarea primordial en la que hemos de compro- metemos para impulsar una Nueva Etapa Evangelizadora se re- fiere al compromiso por la construcción del Reino. Sabiendo que
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Éste encontrará su plena realización cuando Jesucristo sea todo en todos, asumimos que ha sido sembrado en el hoy de nuestra histo- ria y está creciendo y desarrollándose mientras hacemos nuestros quehaceres ordinarios; se trata del testimonio de la caridad que Je- sús mismo hace a través de los suyos, es decir, la Pastoral Social.
3.1 La Pastoral Social en su conjunto
142. Emprender una Nueva Etapa Evangelizadora nos exi- ge fortalecer nuestra Pastoral Social, la cual parte de escrutar a fondo los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio (GS 4) para descubrir y comprender el mundo que vivimos, las aspiraciones y esperanzas de los hombres y las mujeres para dar respuestas pastorales en un espíritu de co- munión y participación, superando la indiferencia y la preten- sión de solucionar por nosotros mismos todos los problemas.
143. Son muchas las situaciones temporales que preocu- pan a los interlocutores de nuestra acción evangelizadora y a todas ellas hemos de poner atención para discernirlas des- de la acción salvadora de Jesucristo; algunas de ellas son la precaria situación económica de la mayoría de la población, la migración como fenómeno multifactorial, el proceso políti- co muy accidentado de la democracia, el deterioro ecológico con el calentamiento global y las nuevas formas de pobreza en esta aldea global. Estas y otras características en nuestra Iglesia Particular exigen hacer efectivo el amor fraterno. ¡Qué peligroso y qué añino es este acostumbramiento que os lleva a perder el asombro, la cautivación, el entusiasmo por vivir el Evangelio de la fraternidad y de la justicia! (EG 179)
144. El Evangelio tiene una dimensión social. Esta no es una añadidura, y ni algo opcional es un elemento constitutivo y un imperativo categórico fundado en una teología de la
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Encarnación, del reino, del mundo y de la historial La Iglesia encarna el Evangelio en el mundo para transformar las realida- des temporales desde el Mensaje de Jesús. La dimensión social hace posible continuar la obra de Jesús (Le 4, 18-19) ya que es una dimensión constitutiva de toda la acción evangelizadora, que nos hace vivir la diakonia como manifestación de nuestro ser de Iglesia, sin esta pastoral caeríamos en un docetismo.
145. Revitalizar la pastoral social implica rehabilitar la caridad superando una visión inmediatista y superficial, para comprenderla y vivirla como Don-virtud teologal por exce- lencia, que Dios hace de sí mismo en Cristo al creyente poi medio de su Espíritu para que la Trinidad habite en él (EJST 94). De esta manera, la caridad es el principio dinamizador del ser y quehacer de la Iglesia, que incluye la pastoral social (Cfr. Hch 2, 42; 4, 32). Por lo que se debe dejar de considerar a la pastoral social como un apéndice o un agregado respecte de otras disciplinas teológicas y entenderla como parte cons- titutiva de la evangelización. (Toso, p. 162). Existen muchas expresiones, acciones e iniciativas de pastoral social, pero muchas veces falta una adecuada organización y organización que nos lleve a dar ese testimonio de solidaridad eclesial. No promovemos acciones diocesanas que expresen la comunión. Aún hay actitudes rígidas, individualistas y cerradas que no favorecen el desarrollo de esta tercera vertiente de la pastoral. Esto exige una verdadera conversión pastoral que nos lleve a vivir y expresar la caridad (EJST, 94)
146. “Es necesario educar en la pastoral social para profundizar el misterio de Cristo quien ha venido a dar vida al mundo; vivir una espiritualidad encarnada para que la salvación sea real e inculturada y no algo abstracto. (…) la formación en la pastoral social y en la DSI prolongada a lo largo de la vida para la santificación personal de los sacerdotes en el ministerio y para la constante renovación de su compromiso pastroal, ha de considerarse como uno de los compromisos más delicados e importantes para el futuro de la evangelización de la humania” (PDV
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2) Esta formación es para todos los agentes: obispos, sacerdotes, consagrados y consagradas y fieles laicos. América Latina necesita laicos cristianos que puedan asumir responsabilidades directivas en la sociedad [...] es necesario que sean formados en los principios y valores de la Doctrina Social de la Iglesia (Cfr. EA 44). Los laicos cumplen su misión propia y específica prin- cipalmente en los ámbitos temporales (Cfr. EJST 112)
3.2 Los pobres
147. Los pobres son los primeros destinatarios de la evange- lización, un lugar de encuentro con el Señor y la voz que el Padre escucha, y que nosotros los pastores no podemos dejar de atender (EJST, n. 123). La pobreza emerge con nuevas características;
hay múltiples pobrezas, culturales, tecnológicas, sociales, econó- micas y políticas en las que vive nuestro pueblo, que son signo de injusticia y de la falta de respeto a la persona humana y a sus dere- chos (EJST, n. 151). La mayor parte viven en la ciudad, en las pe- riferias marginales y excluyentes, sin tener los más indispensable para vivir (Cfr CV 36). No sería evangélico olvidar a los pobres.
148. De nuestra fe en Cristo hecho pobre brota nuestra preocupación por los pobres, somos instrumentos de Dios para la liberación y promoción de los pobres. Si alguno que posee bienes del mundo ve a su hermano que está necesitado y le cierra sus entrañas, ¿Cómo puede permanecer en él el amor de Dios? (Un 3, 17; St 5, 4). "[...] lo cual implica tan- to la cooperación para resolver las causas estructurales de la pobreza y para promover el desarrollo integral de los pobres, como los gestos más simples y cotidianos de solidaridad ante las miserias muy concretas que encontramos" (EG 188).
149. Se requiere el compromiso para trabajar en iniciativas que expresen el amor de Cristo a los que viven en las diversas
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formas ae pobreza. Hay que repetir que los mas favorecidos de- ben renuncia a algunos de sus derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los demás (OA 23). Mien- tras no se resuelvan radicalmente los problemas de los pobres, renunciando a la autonomía absoluta de los mercados y de la especulación financiera y atacando las causas estructurales de la inequidad, no se resolverán los problemas del mundo y en defi- nitiva ningún problema" (EG 202). Además, todas las institucio- nes sociales deben estar en función de la persona para procurar su bienestar. El principio, el sujeto y el fin de todas las institucio- nes sociales es y debe ser la persona humana (GS 25,1)
3.3 Doctrina Social de la Iglesia
150. La DSI es uno de los componentes esenciales de la nueva evangelización de la que es instrumento. (Pdv 54; cfr. SRS 54). Para la Iglesia, enseñar y difundir la doctrina social de la iglesia pertenece a su misión evangelizadora y forma par- te esencial del mensaje cristiano (CA 5). Así que en la DSI los fieles laicos encontrarán luz suficiente para iluminar las com- plejas cuestiones políticas, económicas, culturales y sociales que reclaman un manejo acorde a la dignidad de las personas y al bien común." (EA54; EJST, p. 101). Sin la DSI, la vivencia de la fe de los laicos corre el riesgo de corromperse: tomándo- se intimista y desvinculada de las exigencias ético-sociales del cristianismo; o asociándose a ideologías contrarias al Evange- lio (Cfr. EA 53). Todo sacerdote con sus catequistas enseñara la doctrina social de la Iglesia a través de la catcquesis y asi ayudará a la formación de la conciencia social.
151. La doctrina social de la Iglesia es la enseñanza del Magisterio en materia social y contiene principios, criterio6 y orientaciones para la actuación de los creyentes en la tares de transformar el mundo según el proyecto de Dios (SD 158)
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La dignidad humana es el principio fundamental que debe- mos reconocer y respetar así como los demás principios de la solidaridad, subsidiariedad, bien común y destino universal de los bienes. Integrar un grupo de laicos para que conozca y difunda esta doctrina en la propia parroquia es un reto que hay que atender con prontitud.
152. Ante los desafíos que nos presenta la realidad social e iluminados por el Evangelio y la doctrina social de la Iglesia, desarróllense acciones de pastoral, articuladas y organizadas, que den respuestas de caridad a todas las personas que se en- cuentran en situaciones precarias, en las periferias existenciales (Mt 25, 31ss). Una coordinación de la acción de la caridad en los ámbitos diocesano y parroquial es exigida para potenciar su fuerza de testimonio y favorecer la credibilidad de la Iglesia.
153. Una pastoral social organizada implica la promoción y desarrollo de acciones en favor de la persona, preferencial- mente los más pobres y excluidos. Caritas, como organismo eclesial, debe estar presente en toda comunidad parroquial, como cause autorizado para impulsar la pastoral de la caridad, aunque no la agota, ya que también deben darse programas de atención a otro tipo de grupos vulnerables, es decir, quienes se encuentran en situación de indefensión, temporal o perma- nente, como son los enfermos mentales, los que tienen alguna discapacidad, los enfermos cuya atención exige una pastoral de la salud que atienda integralmente su situación para que sientan el amor del Padre; una pastoral de migrantes es urgen- te, sobre todo en ciertas parroquias por donde acostumbrar pasar estas personas, siempre en tensión por el peligro latente; el mundo del encarcelado necesita ser redimido, para vivir el perdón, la reconciliación y la liberación del pecado, una pas- toral penitenciaria es el medio adecuado para lograrlo por lo que es necesario organizaría. Movidos por la caridad, organícense grupos de pastoral social que promuevan sus diferentes expresiones en cada Parroquia.
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154. La persona trabaja y ahí también es necesario anunciar el Evangelio del trabajo para que se experimente la sal- vación de Jesucristo; además, como lo definió Juan Pablo II, el trabajo es clave de la cuestión social. Animar, promover y desarrollar una pastoral del trabajo, no es un proyecto para pensar solamente, sino para realizar; de manera semejante, los campesinos tan maltratados, requieren sentirse amados por el Padre y recibir la naturaleza, la tierra como dones para cui- darla y trabajarla con fe y esperanza, esto implica una pastoral de la tierra. Es necesario que mostremos que cuando está pre- sente la justicia y el respeto a la dignidad de la persona en la economía, el sistema se humaniza favoreciendo la realización de la persona y contribuye al desarrollo social.
155. Estas acciones de pastoral social serán posibles si, animados por la caridad, construimos una cultura de la solida- ridad (Cfr. EA 55). La solidaridad es el ejercicio de la caridad que lo santifica, lo dignifica y lo hace participar en la cons- trucción de la comunidad. Cuando la solidaridad dinamiza las relaciones sociales, podemos hablar de una cultura solidaria a la que debemos acrecentar. La Iglesia en América nos pide promover una cultura globalizada de la solidaridad, a partíi del Evangelio (EA, n. 55)
156. Nuestra pastoral social a nivel diocesana y parroquial va desarrollándose lentamente por la acción humana-divina. pero siempre abierta a la acción del Espíritu para ir encontran- do los caminos más eficaces para hacer presente la misericor- dia del Padre.
Conclusión
157. La tarea de la Iglesia y sus tareas prioritarias no pue- den limitarse a las que este trabajo presenta; son apenas, un reflejo de los temas abordados en nuestro 5º Sínodo Diocesano; sin embargo, deben tomarse como un punto vital de re-
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ferencia del camino de nuestra Iglesia de Puebla. La eficacia de nuestro trabajo pastoral depende de varios elementos que son indispensables en toda tarea que se emprende en nombre del Señor Jesús; esta es la profunda convicción de servir en su nombre; de vivir y edificar la comunión de la pastoral y so- bre todo de la creatividad de los agentes de pastoral, que no se da como ocurrencias personales o grupales, en ocasiones muy caprichosas, sino de la comprensión de la continuidad de la misión que el Padre le encomienda a Jesucristo y que éste las realiza, de una forma personal y presente, a través de sus discípulos en la comunión eclesial. La administración de los sacramentos, el ministerio de la Palabra y el servicio a la comu- nidad humana se da siempre en nombre del Señor Jesús y con el dinamismo de su Espíritu, siempre en la bendición del Padre.
PARA PROMOVER LA ACCIÓN SALVADORA DE JESUCRISTO
Las tareas primordiales
Introducción
98. Para promover la acción salvadora de Jesucristo hemos de seguir las líneas trazadas por el Concilio Vaticano II; desde sus enseñanzas hemos de retomar la dinámica, el contenido cen- tral y las motivaciones fundamentales de nuestra tarea, como nos lo expresa un breve párrafo de la Constitución pastoral so- bre la Iglesia en el mundo actual: "La iglesia establece diálogo con los hombres, poniendo a su disposición la gracia que recibe de Cristo para salvar la persona humana y edificar la humana sociedad. Sin sentirse movida por ambiciones terrenas, sino por el deseo de servir, dando testimonio de la Verdad" (GS 3).
99. No es posible promover la acción salvadora de Je- sucristo sin entrar en diálogo con los hombres y mujeres de nuestro tiempo, este ha de ser el enfoque y la dinámica de nuestro compromiso evangelizador; por ello hemos de estar atentos a sus sufrimientos y a sus esperanzas, así como a las modificaciones de la sociedad, que en nuestro tiempo vive una creciente globalización económica y cultural. Para promover la acción salvadora de Jesucristo hemos de procurar ojos aten- tos y corazones dispuestos a la comprensión, a la tolerancia y, desde luego, a la insistencia en la presencia de Jesús, para manifestar que quien realiza esta tarea es una Iglesia con pies y corazón de discípula que demanda nuevas actitudes en sus agentes: de una posición de poder a una posición de servicio, de una posición de exigencia a una posición de ayuda, de una posición legalista a una posición con espíritu evangélico, de una posición de élites a una posición de pueblo, de una posición de cerrazón de mente, a una apertura de corazón. Con
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Este enfoque y en esta dinámica, la Iglesia no será percibida como la que pierde ante los cambios sociales sino como la que ilumina el camino de la humanidad.
100. Otro aspecto que debemos cuidar es la revisión per- manente de las motivaciones e intenciones de nuestras accio- nes. No nos ha de mover ninguna ambición terrena, el impera- tivo de Jesús Pasce oves meas debe marcar profundamente las acciones pastorales de nuestras comunidades y de cada uno de los discípulos misioneros de nuestra diócesis, tanto laicos como ministros ordenados. Nuestras acciones han de encon- trar su inspiración en Jesucristo, revelador de la misericordia del Padre que sabe recibir, comprender y abrazar a sus hijos, sin perder de vista que son pecadores y necesitan regresar a casa, según nos lo presenta Jesús en la parábola del Padre misericordioso. Hemos de tener presente el llamado a ser pas- tores y procurar una respuesta a ejemplo de nuestro Maestro que busca la oveja perdida sin descuidar a las que están en el rebaño; en ninguna de las dos circunstancias las ovejas se sienten rechazadas o abandonadas, sino siempre amadas y rescatadas por la infinita caridad de Jesús; con este estilo, la oveja perdida, sin perder la conciencia de sus errores, no se sentirá regañada sino acogida y reincorporada al rebaño por la misericordia del pastor y la caridad del rebaño.
101. Por último, el texto conciliar nos recuerda el elemento central e indispensable de nuestra acción pastoral: el testimo- nio de la presencia de Jesucristo. La Iglesia no existe en razón de sí misma, sino en razón de su Señor, por lo que, retomando la teología de San Pablo (Cfr. Ef 5) y las últimas directrices del Magisterio tanto pontificio como latinoamericano, hemos de avanzar en la experiencia de una Iglesia discípula y servidora de Jesucristo. Desde esta perspectiva fundamental retomamos las tareas primordiales de la Iglesia y esbozamos los matices con los que queremos promover la acción salvadora de Jesucristo en la Nueva Etapa Evangelizadora de nuestra Iglesia particular: en el seguimiento de Jesús profeta, Pastoral Profé-
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tica (1), en el ejercicio de la acción santificadora de Jesucristo, Pastoral Litúrgica (2) y en el compromiso por la construcción del Reino, Pastoral Social (3).
1. En el seguimiento de Jesús profeta. Pastoral Profética
102. Los apóstoles, movidos por el Espíritu Santo y a partir del envío de su Maestro, consideraron como tarea fundamen- tal el anuncio de su experiencia de encuentro con el Señor. Desde este paradigma, con la misma fuerza y desde un envíe similar, en seguimiento de Jesús profeta hemos de intensificar la proclamación del misterio salvífico en la conciencia de que Jesucristo es el verdadero referente, que nosotros escuchamos y difundimos la buena nueva desde la mirada e intención de Jesús, no somos sino servidores de la Palabra para que sea Él quien se manifieste a los hermanos.
1.1 EI Kerigma
103. La Palabra de Dios es el elemento esencial de la Igle- sia, el punto de partida de su vida y de su actividad pastoral. Por eso, los discípulos y misioneros de esta iglesia particular estamos llamados a extender nuestra experiencia de Cristo por medio de la predicación del mensaje evangélico que tiene la característica de expresar el acontecimiento salvífico de modo interpelante y jubiloso, por ello a esta proclamación que hace presente la acción salvadora de Cristo mediante el anuncio de su Palabra viva recibe el nombre de Kerigma.
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104. Esta acción de los discípulos de Jesús, en su sentido original de "llamado" o "clamor", ha de entenderse como una manera de proclamar, con seguridad, convicción y decisión, algo que tiene un máximo valor: el amor de Dios. Por el hecho de hacer presente la salvación que se anuncia, esta procla- mación interpela a la aceptación de la misma, es decir, es un llamado a la conversión. Por lo tanto, hemos de tener presente que no es una palabra que exclusivamente ilustre, explique o desarrolle una doctrina, sino que es ante todo Palabra de Dios que habla, que descubre, escudriña e inquieta el corazón hasta el grado de hacer que algo ocurra en quien la escucha.
105. El Nuevo Testamento conserva el carácter dinámico del término Kerigma, dándole un triple significado. Kerigma es el que realiza la acción de anunciar (kéryx}, el contenido del anun- cio o mensaje (Kerigma) y el efecto provocado en el oyente o acontecimiento salvifico que se hace realidad en aquel que acoge el mensaje desde la fe. De esta manera fue haciéndose común la comprensión del Kerigma como "testimonio" del misterio de la muerte y resurrección de Cristo y como clave didáctica y espiri- tual para la enseñanza y con esta riqueza hemos de continuar su proclamación: el Kerigma ha de ser anuncio, enseñanza y forma de comunicación de lo sagrado, esto es, del misterio de Cristo.
106. Después del período apostólico, en todas las formas de evangelización se incluía el Kerigma; en las diversas for- mas de predicación, como la profecía, la tradición, la conso- lación y exhortación se conservaba el sentido original y diná- mico del Kerigma que subrayaba la conciencia de la acción divina en la transmisión del mensaje. Con la extensión del Evangelio surgieron nuevas necesidades que tenían que ser atendidas por los discípulos, pues había una fuerte convicción de que "a la predicación seguía la conversión y la práctica de la caridad". En la Nueva Etapa Evangelizadora que queremos impulsar no hemos de perder de vista que la predicación está a la base de todo; es el cimiento del edificio de la vida cristiana de cada hombre y de la vida de la Iglesia toda.
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1.2 La Sagrada Escritura
107. Para poder conservar la experiencia del encuentro con Dios que habla a su pueblo, además de la transmisión oral, la Palabra de Dios se ha conservado por escrito en la Sagrada Escritura; creemos que es Dios mismo quien sigue hablando y trasmitiendo su vida al pueblo quien, en actitud de oyente, la acepta y la proclama como es en realidad: "Palabra de Dios".
108. En comunión con la fe de toda la Iglesia continuamos afirmando que la vida de nuestra comunidad proviene de la Palabra que es proclamada y acogida en obediencia filial al Pa- dre; la Palabra da vida, sentido, fuerza y fecundidad a todo lo que el pueblo vive y al mismo tiempo es el único principio y la dinámica de su quehacer. La Palabra de Dios no es una teoría o una ideología, es "alguien" con quien entramos en relación constante y de cuya aceptación depende toda nuestra vida. Por medio de la palabra de Dios llegamos al encuentro con Cristo, que es la Palabra pronunciada por el Padre y hecha realidad encamada por medio de la cual llegamos al encuentro con el Padre. Sólo a través de Cristo se hace posible la verdadera vida cristiana, una vida que es resultado de la acción de Dios en cada uno de los oyentes por el poder del Espíritu Santo. Ante Ella, la actitud fundamental es la escucha orante. Esta actitud básica y fundamental ha de hacer del oyente un "terreno fér- til", dispuesto a ser transformado, transfigurado desde dentro, esta es la condición para dar frutos de vida nueva, sólo desde ella se renacerá a una nueva manera de ser y de actuar.
109. Frente a la Palabra de Dios, el oyente obedece. El oyente se deja transformar por la palabra que escucha para que, movido por la Palabra, pueda actuar fielmente; es decir, llevar a cabo lo que Dios quiere. Sólo de esta experiencia de la Palabra escuchada se podrá pasar a la experiencia de la Pa- labra predicada. El creyente será verdadero testigo de la Pala-
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bra no propiamente por la mera intelección del texto sagrado sino por la escucha, por la experiencia de encuentro con la Palaba de Vida.
110 Todos sabemos que la Sagrada Escritura es la Palabra de Dios conservada por escrito y que comúnmente denomi- namos Biblia. Para acercamos a ella hemos de tener siempre presente que al fijarse por escrito tomó elementos de la cultura, el ambiente y el lenguaje de la época en la cual fueron escri- tos cada uno de los textos. Debido a esto es necesario seguir los criterios que el Concilio Vaticano 11, concretamente en la Constitución Dogmática Dei Verbum, nos proporciona para su correcta interpretación.
111. Asumiendo la Sagrada Escritura en su justo valor, para incorporamos en una Nueva Etapa Evangelizadora he- mos de procurar que sea ella la mente y el alma de toda ac- ción pastoral. No basta saberlo, es necesario que busquemos las formas para que nuestra tarea evangelizadora beba de esta fuente y logremos como forma habitual la animación bíblica de la acción pastoral.
1.3 La homilía y la predicación
112. Empeñados en una Nueva Etapa Evangelizadora, no he- mos de perder de vista que la mejor forma de mantener viva la Palabra de Dios es la liturgia y que una experiencia privilegiada de la predicación de la Palabra es la homilía. La acción salvadora de Dios en Cristo, que se vivió en la pascua, se hace presente y actuante para la asamblea mediante la liturgia; en dicha celebra- ción la comunidad sigue viviendo la acción salvífica, la experi- menta, participa de ella; la homilía, por su parte, crea el ambiente familiar para que se dé el diálogo, el encuentro y la comunión con Cristo; para que la Palabra de Dios que se ha escuchado, se
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cumpla hoy, para que se escuche a Dios y se hable con El. “La homilía constituye una actualización del mensaje bíblico, de modo que se lleve a los fieles a descubrir la presencia y la eficacia de la Palabra de Dios en el hoy de la propia vida. Debe apuntar a la comprensión del misterio que se celebra, invitar a la misión, dis- poniendo la asamblea a la profesión de fe, a la oración universal y a la liturgia eucaristica" (VD 59).
113. Es conveniente tener presente que la predicación, a partir de la convicción de que es una acción propia de los Apóstoles y de sus sucesores, para los obispos es un derecho inalienable, mientras que para los presbíteros y diáconos se considera una facultad; para los ministros no ordenados se requiere de la licencia para realizarla y para los laicos la au- torización. Al mismo tiempo no hay que perder de vista que, en su sentido más amplio, la predicación es una experiencia de toda la Iglesia y ha de participarse en ella no solamente al proclamar la Palabra, sino ante todo al acogerla en el cora- zón, para que provoque la verdadera conversión y el auténtico testimonio cristiano. En esta dinámica, la predicación de la Iglesia conducirá a la transformación de los corazones de los oyentes, y desde ellos a la transformación de las estructuras sociales que favorezcan la vivencia de la auténtica dignidad humana y de los derechos inalienables de los pueblos.
1.4 La catequesis
114. Otro elemento indispensable de la pastoral profética debe ser la catequesis. Ya el Documento de Puebla nos ha ofrecido una breve definición que nos clarifica esta tarea: la catequesis "es la acción de transmitir de una manera ordenada
y sistemática los datos fundamentales de la fe tratando de lle- gar a la vivencia del Evangelio” (DP977, DGC 67).
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115 Siguiendo el esquema del Catecismo de la Iglesia
Católica, podemos decir que la catequesis no se limita a la enseñanza del catecismo como preparación a la primera co- munión, ni a poner toda nuestra atención en la catequesis de adultos, que es importante y paradigmática; se trata de la vida de caridad que viven las comunidades y que invitan a otros a una nueva manera de vivir y a una esperanza que renueva. De alguna forma, directa o indirecta, todos somos catequistas, como todos participamos de la evangelización.
116. Para poder expresar su vitalidad y eficacia, la cate- quesis debe asumir hoy las siguientes características:
- Debe ser propuesta como un servicio fundamental, in- terior a la evangelización de la Iglesia, y con un acen- tuado carácter misionero
- Debe dirigirse a sus destinatarios de siempre, que han sido y siguen siendo los niños, los adolescentes, los jóvenes y los adultos, y debe hacerlo a partir, sobre todo, de estos últimos.
- A ejemplo de la catcquesis patrística, debe moldear la personalidad creyente y, en consecuencia, ser una ver- dadera y propia escuela de pedagogía cristiana.
- Debe anunciar los misterios esenciales del cristianismo, promoviendo la experiencia trinitaria de la vida en Cris- to como centro de la vida de fe.
- Debe considerar, como tarea prioritaria, la preparación y formación de catequistas dotados de una profunda fe.
1.5 Los medios de comunicación social
117. Al considerar el munus docendi abordamos el tema de "los medios de comunicación social" como vía e instrumento para
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propagar la Buena Nueva, en obediencia al mandato de Jesucristo (Cfr. Mc 16, 15-20; Mt 28, 19-20). Agradecidos con el Señor y con tantos hermanos que se han empeñado en la evangelización por estos medios, reconocemos que nuestra iglesia angelopolitana ha marcado ya un sendero y se puede reconocer la presencia de la iglesia en distintos medios como la radio, la televisión, el pe- riódico, Facebook, Twitter, Email, YouTube. No obstante, somos conscientes de que necesitamos dar un nuevo impulso que nos haga avanzar no sólo en brindar información por estos medios, sino lograr el fin primario: evangelizar.
118. Los medios de comunicación, usados y aprovechados adecuadamente, abren un amplio panorama para la evangeli- zación a todo tipo de personas gracias al alcance de las redes sociales. Apreciamos los materiales que ya existen en intemet y que brindan un gran apoyo a la evangelización, a la vez que reconocemos que hace falta difundirlos para que se conozcan y se aprovechen en el crecimiento y profundización de la fe. Com- prometidos en una Nueva Etapa Evangelizadora necesitamos avanzar en proyectos comunes que favorezcan los procesos ade- cuados de evangelización por estos medios; es necesario romper paradigmas y superar temores.
119. Elogiamos y agradecemos la entrega y el testimonio de muchos párrocos que ya realizan acciones de evangeliza- ción en sus comunidades a través de los medios y llamamos a seguir avanzando en un diálogo más abierto con la cultura para promover por radio y televisión los servicios espirituales que se ofrecen desde las parroquias. Es necesario que los párrocos aprovechen los carismas que suscita el Señor en medio de sus comunidades para impulsar a quienes ya se dedican o conocen el trabajo en los medios.
120. Para avanzar en el uso de los medios al servicio de la evangelización, es necesario que éstos no se centralicen, sinc que se procuren vínculos con todas las zonas pastorales de nuestra arquidiócesis y entre ellas, para lo cual es conveniente
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capacitar a más agentes, tanto a nivel diocesano como parroquial,
e invertir económicamente en estos campos.
121. Es indispensable iniciar a los futuros pastores en el uso, conocimiento y capacitación en los distintos medios de comunicación, al mismo tiempo que ofrecer un apoyo en la formación permanente de los pastores para tener la posibili- dad de diálogo con los nativos digitales.
122. Los primeros pasos en el uso de los medios de co- municación ya son una realidad en nuestra Iglesia, pero no hemos de perder de vista que solo estamos en el inicio de un largo camino. El nuevo lenguaje de comunicación necesita ser conocido, estudiado y utilizado para la propagación del Evangelio; dada la fuerza comunicativa que tienen los signos, hoy más que nunca, se necesitan creyentes profesionales para transmitir el mensaje que Dios ofrece a todos los hombres invitándoles al conocimiento de la verdad y de la salvación.
2. En el ejercicio de la acción santificadora de Jesucristo, Pastoral Litúrgica
123. Seguir a Jesús supone reconocerlo y sentirlo vivo y presente, para promover sus acción salvadora también hemos de celebrar con El la alabanza al Padre y recibir de Él el don del Espíritu Santo, esto es, hacer presente su acción santifi- cadora, tarea que exige hacer de nuestras celebraciones litúr- gicas un verdadero encuentro con Dios y con los hermanos, que supere la celebración de un rito riguroso y frió que separa a la asamblea entre actores y espectadores. Para lograr que nuestras celebraciones sean vivencias del amor divino en su misericordia y providencia necesitamos desarrollar una ade- cuada Pastoral Litúrgica.
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2.1 Los sacramentos de la Iniciación cristiana
124. Los sacramentos de la Iniciación cristiana -Bautisn Confirmación y Eucaristía- son en su conjunto los que nos dan acceso pleno a la vida cristiana y requieren un camino de crecimiento en el cual no hay que perder de vista dos ele-
mentos fundamentales: el primer elemento que debemos tener en cuenta, es que cada uno de estos sacramentos responder a una vocación, a un llamado personal y misterioso de Dios, a través de muchas formas, muchas de ellas insospechadas, de aquí afirmamos que la eficacia de los sacramentos es un don del cielo; el segundo elemento, que tampoco hay que perder de vista, es la comunidad, donde se recibe el llamado y donde se destaca la responsabilidad que ésta ha de asumir para aco- ger y acompañar a quienes recibirán estos dones sacramen- tales que Dios le ha confiado para beneficio de quienes son llamados a ser sus hijos y a formar parte de su pueblo.
125. El Bautismo, que nos injerta como miembros vivos en Cristo y en su Iglesia, es el sacramento en el cual se funda nuestra fe; junto a la Confirmación y la Eucaristía conforman la Iniciadción cristiana, que constituye como un único y gran acontecimiento sa- cramental que nos configura al Señor y hace de nosotros un signo vivo de su presencia y de su amor en virtud del cual nos conver- timos en discípulos misioneros llamados a llevar el Evangelio al mundo. De ahí que la celebración de estos sacramentos sea, a la vez, punto de llegada y punto de partida en el proceso de fe.
126. Retomando los elementos teológicos y pastorales de los sacramentos de la iniciación cristiana, el ideal al que de- bemos encaminarnos es que esta iniciación sea comprendida y, sobre todo, vivida como una unidad y como un proceso que incluya tres momentos ligados de forma inseparable en la vida de los discípulos misioneros: un momento kerigmático, un momento sacramental y un momento vital o existencial.
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127. Atentos a la experiencia de la iglesia en sus primeros siglos, hemos de cuidar el catecumenado y la catequesis para favorecer el proceso de la Iniciación Cristiana, sin descuidar la importante pedagogía iniciadora de la familia y la experien- cia vivida dentro de la comunidad eucarística de la Iglesia. Como Iglesia hemos de introducir a los iniciados en un proce- so de conversión que los aliente para perseverar firmes en la fe y aguardar con diligencia que se cumpla la esperanza plena de la salvación.
2.2 La Eucaristía y la comunión eclesial
128. En sintonía con la enseñanza de la Iglesia que destaca la Eucaristía como centro y culmen de la vida cristiana, nues- tras comunidades guardan un alto aprecio por este sacramen- to; sin embargo, es necesario que impulsemos la catcquesis y procuremos la celebración de este sacramento de manera que se asuma en el conjunto de los cuatro elementos que se destacan en la celebración de la Eucaristía: la enseñanza de los apóstoles, la comunión (koinonía), la fracción del pan y la oración. Normalmente centramos la mirada en la Fracción del Pan, pero en realidad se trata de un proceso completo que parte del anuncio de la palabra o predicación, que provoca o conduce a reencontrarse con Cristo y a hacer la experiencia de la comunión; para que, a su vez, esto lleve a la fracción del pan y a la oración.
129. San Juan Pablo II, en la carta encíclica Ecciesia de Eucharistia ilustra muy bien la relación entre comunión (koi- nonía) y Eucaristía, a partir de esta enseñanza hemos de insis- tir en esta estrecha relación. El papa le dedica el capítulo IV de su carta encíclica y lo titula "La Eucaristía y la Comunión Eclesial", no se trata de una relación superficial, sino de una relación indisoluble, la eucaristía sólo se podrá celebrar, con-
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Forme al manato recibido por el Señor Jesucristo, si se da en un clima de comunión. "La Iglesia, mientras peregrina aquí en la tierra, está llamada a mantener y promover tanto la co- munión con Dios trinitario como la comunión entre los fieles. Para ello, cuenta con la Palabra y los Sacramentos, sobre todo la Eucaristía, de la cual « vive y se desarrolla sin cesar », y en la cual, al mismo tiempo, se expresa a sí misma. No es casuali- dad que el término comunión se haya convertido en uno de los nombres específicos de este sublime Sacramento" (EE 27-28).
130. Hemos de insistir en que la Eucaristía convoca y construye a la comunidad. "La celebración de la Eucaristía no obstante, no puede ser el punto de partida de la comunión, que la presupone previamente, para consolidarla y llevarla a perfección. El Sacramento expresa este vínculo de comunión;
sea en la dimensión invisible que, en Cristo y por la acción del Espíritu Santo, nos une al Padre y entre nosotros, sea en la dimensión visible, que implica la comunión en la doctrina de los Apóstoles, en los Sacramentos y en el orden jerárquico.
131. La íntima relación entre los elementos invisibles y visi- bles de la comunión eclesial, es constitutiva de la Iglesia como sacramento de salvación. Sólo en este contexto tiene lugar la celebración legítima de la Eucaristía y la verdadera participa- ción en la misma. Por tanto, resulta una exigencia intrínseca a la Eucaristía que se celebre en la comunión y concretamente. en la integridad de todos sus vínculos. La comunión visible se manifiesta de forma justa cuando llevamos a cabo la intención que Jesucristo quiso realizar en la Eucaristía. Esta intención no solamente incluye el mandato de celebrar la Eucaristía, sino la última y definitiva intención de conducir a los hombres a la reconciliación con Dios y con los hermanos, de hacer realidad la obra de la salvación para todos (cfr. 1 Cor 11, 17-34).
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2.3 La celebración de los sacramentos de la Iniciación Cristiana
132. La comunidad, como lugar histórico del encuentro con Jesús vivo, da paso a entender que la celebración de los sacramentos y especialmente los sacramentos de iniciación (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) no se agota en su pre- paración y recepción, sino que se proyecta más allá de su ce- lebración para hacerlos vida, toda la vida; de aquí la impor- tancia de pensar teológicamente su celebración litúrgica.
133. Es necesario convencemos de que la Iglesia anuncia la Buena Nueva y la Buena Nueva es Jesús, quien guía a quien lo acoge con su proyecto del Reino en una experiencia eclesial y lo injerta en su misterio mediante las celebraciones sacramentales. Hemos de ir más allá de una visión reduccionista según la cual la Iglesia sólo prepara para recibir sacramentos u ofrece pláticas pre-sacramentales; debemos superar la visión de la liturgia como la observación de rúbricas o normas celebrativas, que hacen ca- rente de vida nuestras celebraciones; igualmente, debemos supe- rar el olvido del Kerigma, ya que negaríamos el encuentro con Jesús vivo y perderíamos de vista que la celebración presupone y alimenta la fe de los fieles; también, debemos superar la cele- braciones de los sacramentos de iniciación sin un proceso, ya que corremos el riesgo de convertirlas en acciones rituales aisladas y, en ocasiones, con intereses ajenos a la vivencia de la fe, reducién- dolas a eventos y compromisos sociales.
134. La Eucaristía se sitúa en el corazón de la Iniciación cristiana. De este sacramento de amor, brota todo auténtico camino de fe, de comunión y de testimonio, y por ello, nos enseña el Papa Francisco, es importante que los niños se preparen bien para la Primera Comunión; y que cada niño la reciba, porque es el primer paso de esta pertenencia fuerte a Jesucristo, después del Bautismo y la Confirmación
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136. La Eucaristía es el punto de llegada de la iniciación cristiana y punto de partida del compromiso por la ministeria- lidad, es decir del servicio de todos los miembros de la comu- nidad en la gran variedad de vocaciones y ministerios, ya que provoca, favorece y sostiene la comunión de los miembros del Cuerpo Místico de Cristo que es la Iglesia.
136. La Eucaristía nos introduce en la comunión real con Jesús y su misterio que nos conduce a relacionar la Eucaristía que celebramos con nuestra vida como Iglesia y como cris- tianos, que se vive cuando vamos a misa el domingo donde la liturgia de la Palabra y de la Eucaristía, como partes de la celebración, tienen la misma importancia.
137. Desde estas perspectivas, es necesario tener presentes los siguiente criterios y desafíos:
- El espacio histórico de la experiencia del encuentro con Jesús es la comunidad, de preferencia la comunidad pa- rroquial, desde donde se organiza el proceso de vida y crecimiento de los fieles.
- Todo sacramento es necesariamente un encuentro con Cristo, sin este elemento se puede afirmar que no hay sacramento.
- El orden de los sacramentos de iniciación cristiana es Bautismo, Confirmación y Eucaristía.
- La Eucaristía es la plenitud de la iniciación cristiana.
- El Kerigma es el punto de partida de toda iniciación cris- tiana, aún cuando los sacramentos han sido distanciaos en la via del cristiano, es decir, en la recepción de la Eucaristía y de la Confirmación debe darse el anuncio del Kerigma.
- La iniciación cristiana debe incluir el sentido misionero de la fe
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- La catcquesis previa a la recepción de los sacramentos debe estar injertada en un proceso de formación en la fe.
- Es necesario considerar los procesos catecumenales como los señala el Concilio y los presenta el Nuevo Ritual de la iniciación cristiana de adultos: Catecumenado pre-bau- tismal para adultos; Catecumenado post-bautismal para quienes fueron bautizados de niños y se preparan para la "primera comunión" y/o confirmación (Cfr. DA 288).
- Es indispensable revisar y proponer un proceso catequéti- co para papas y padrinos que habrán de acompañar a los infantes o neonatos, que van de los O a los 8 años, en el que se conozca y asuma, en primer lugar, el Catecumenado como paradigma inicial de inserción en la comunidad.
- Debemos recuperar la homilía que va más allá de un discurso moral o científico, del fervorín, de un panegí- rico o una disertación filosófica. Tiene que ser algo que explicite, amplifique, clarifique los textos proclamados y orados durante la celebración Eucarística, que con- tinúe la catequesis kerigmático-mistagógica de lo que celebramos "hic et nunc" (aquí y ahora).
- Debemos recuperar los espacios y lugares dignos y propios de la celebración que, no sólo contextualizan teológica y litúrgicamente los simbólicos concretos en los que iconográfica y geográficamente se hace memo- ria, sino que contribuyen a actualizar o pregustar aque- llo que se está celebrando.
- Debemos recuperar el sentido del domingo, como Día del Señor en sus diferentes apreciaciones planteadas en la Carta Apostólica Dies Domini, redescubriendo las motivaciones doctrinales profundas, antes que las sociológicas y pastora- les que son la base del precepto eclesial. Para que todos los fieles vean muy claro el valor irrenunciable del domingo en la vida de la comunidad, en la vida del cristiano.
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2.4 Los sacramentos de reinsercion y de servicio
138. La celebración de los sacramentos de reinserción y de servicio, es decir, los sacramentos de la Penitencia y de la Unción de los enfermos, los sacramentos del Matrimonio y del Orden son el fruto de la ministerialidad que nace de los sacramentos de la Iniciación Cristiana, sobre todo de la vida personal y comunitaria de la Eucaristía, y deben estar íntima- mente conectados al servicio de la comunidad y al crecimien- to de las personas que reciben estas gracias.
139. Así, el sacramento de la Penitencia no será sólo el recuperar la comunión con Dios Trino, sino además un verda- dero aliciente para reincorporarse al servicio de la comunidad y el sacramento de la Unción será la oportunidad del ofreci- miento personal por la vida eclesial, empezando por la propia familia y extensivo a las necesidades de la comunidad.
140. El sacramento del Matrimonio deberá recuperar su di- mensión social o eclesial, ya que su tarea fundamental es la de crear la iglesia domestica que se convierte en escuela de fe para los cónyuges y para los hijos; mientras que el sacramento del Or- den, al incorporar a quien lo recibe en la actuación en la persona de Cristo, se ha de apreciar en su servicio a toda la vida eclesial, no sólo desde la administración de los sacramentos sino al servi- cio de la comunidad en las diversas acciones pastorales.
3. En el compromiso por la construcción del Reino, Pastoral Social
141. La tercera tarea primordial en la que hemos de compro- metemos para impulsar una Nueva Etapa Evangelizadora se re- fiere al compromiso por la construcción del Reino. Sabiendo que
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Éste encontrará su plena realización cuando Jesucristo sea todo en todos, asumimos que ha sido sembrado en el hoy de nuestra histo- ria y está creciendo y desarrollándose mientras hacemos nuestros quehaceres ordinarios; se trata del testimonio de la caridad que Je- sús mismo hace a través de los suyos, es decir, la Pastoral Social.
3.1 La Pastoral Social en su conjunto
142. Emprender una Nueva Etapa Evangelizadora nos exi- ge fortalecer nuestra Pastoral Social, la cual parte de escrutar a fondo los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio (GS 4) para descubrir y comprender el mundo que vivimos, las aspiraciones y esperanzas de los hombres y las mujeres para dar respuestas pastorales en un espíritu de co- munión y participación, superando la indiferencia y la preten- sión de solucionar por nosotros mismos todos los problemas.
143. Son muchas las situaciones temporales que preocu- pan a los interlocutores de nuestra acción evangelizadora y a todas ellas hemos de poner atención para discernirlas des- de la acción salvadora de Jesucristo; algunas de ellas son la precaria situación económica de la mayoría de la población, la migración como fenómeno multifactorial, el proceso políti- co muy accidentado de la democracia, el deterioro ecológico con el calentamiento global y las nuevas formas de pobreza en esta aldea global. Estas y otras características en nuestra Iglesia Particular exigen hacer efectivo el amor fraterno. ¡Qué peligroso y qué añino es este acostumbramiento que os lleva a perder el asombro, la cautivación, el entusiasmo por vivir el Evangelio de la fraternidad y de la justicia! (EG 179)
144. El Evangelio tiene una dimensión social. Esta no es una añadidura, y ni algo opcional es un elemento constitutivo y un imperativo categórico fundado en una teología de la
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Encarnación, del reino, del mundo y de la historial La Iglesia encarna el Evangelio en el mundo para transformar las realida- des temporales desde el Mensaje de Jesús. La dimensión social hace posible continuar la obra de Jesús (Le 4, 18-19) ya que es una dimensión constitutiva de toda la acción evangelizadora, que nos hace vivir la diakonia como manifestación de nuestro ser de Iglesia, sin esta pastoral caeríamos en un docetismo.
145. Revitalizar la pastoral social implica rehabilitar la caridad superando una visión inmediatista y superficial, para comprenderla y vivirla como Don-virtud teologal por exce- lencia, que Dios hace de sí mismo en Cristo al creyente poi medio de su Espíritu para que la Trinidad habite en él (EJST 94). De esta manera, la caridad es el principio dinamizador del ser y quehacer de la Iglesia, que incluye la pastoral social (Cfr. Hch 2, 42; 4, 32). Por lo que se debe dejar de considerar a la pastoral social como un apéndice o un agregado respecte de otras disciplinas teológicas y entenderla como parte cons- titutiva de la evangelización. (Toso, p. 162). Existen muchas expresiones, acciones e iniciativas de pastoral social, pero muchas veces falta una adecuada organización y organización que nos lleve a dar ese testimonio de solidaridad eclesial. No promovemos acciones diocesanas que expresen la comunión. Aún hay actitudes rígidas, individualistas y cerradas que no favorecen el desarrollo de esta tercera vertiente de la pastoral. Esto exige una verdadera conversión pastoral que nos lleve a vivir y expresar la caridad (EJST, 94)
146. “Es necesario educar en la pastoral social para profundizar el misterio de Cristo quien ha venido a dar vida al mundo; vivir una espiritualidad encarnada para que la salvación sea real e inculturada y no algo abstracto. (…) la formación en la pastoral social y en la DSI prolongada a lo largo de la vida para la santificación personal de los sacerdotes en el ministerio y para la constante renovación de su compromiso pastroal, ha de considerarse como uno de los compromisos más delicados e importantes para el futuro de la evangelización de la humania” (PDV
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2) Esta formación es para todos los agentes: obispos, sacerdotes, consagrados y consagradas y fieles laicos. América Latina necesita laicos cristianos que puedan asumir responsabilidades directivas en la sociedad [...] es necesario que sean formados en los principios y valores de la Doctrina Social de la Iglesia (Cfr. EA 44). Los laicos cumplen su misión propia y específica prin- cipalmente en los ámbitos temporales (Cfr. EJST 112)
3.2 Los pobres
147. Los pobres son los primeros destinatarios de la evange- lización, un lugar de encuentro con el Señor y la voz que el Padre escucha, y que nosotros los pastores no podemos dejar de atender (EJST, n. 123). La pobreza emerge con nuevas características;
hay múltiples pobrezas, culturales, tecnológicas, sociales, econó- micas y políticas en las que vive nuestro pueblo, que son signo de injusticia y de la falta de respeto a la persona humana y a sus dere- chos (EJST, n. 151). La mayor parte viven en la ciudad, en las pe- riferias marginales y excluyentes, sin tener los más indispensable para vivir (Cfr CV 36). No sería evangélico olvidar a los pobres.
148. De nuestra fe en Cristo hecho pobre brota nuestra preocupación por los pobres, somos instrumentos de Dios para la liberación y promoción de los pobres. Si alguno que posee bienes del mundo ve a su hermano que está necesitado y le cierra sus entrañas, ¿Cómo puede permanecer en él el amor de Dios? (Un 3, 17; St 5, 4). "[...] lo cual implica tan- to la cooperación para resolver las causas estructurales de la pobreza y para promover el desarrollo integral de los pobres, como los gestos más simples y cotidianos de solidaridad ante las miserias muy concretas que encontramos" (EG 188).
149. Se requiere el compromiso para trabajar en iniciativas que expresen el amor de Cristo a los que viven en las diversas
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formas ae pobreza. Hay que repetir que los mas favorecidos de- ben renuncia a algunos de sus derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los demás (OA 23). Mien- tras no se resuelvan radicalmente los problemas de los pobres, renunciando a la autonomía absoluta de los mercados y de la especulación financiera y atacando las causas estructurales de la inequidad, no se resolverán los problemas del mundo y en defi- nitiva ningún problema" (EG 202). Además, todas las institucio- nes sociales deben estar en función de la persona para procurar su bienestar. El principio, el sujeto y el fin de todas las institucio- nes sociales es y debe ser la persona humana (GS 25,1)
3.3 Doctrina Social de la Iglesia
150. La DSI es uno de los componentes esenciales de la nueva evangelización de la que es instrumento. (Pdv 54; cfr. SRS 54). Para la Iglesia, enseñar y difundir la doctrina social de la iglesia pertenece a su misión evangelizadora y forma par- te esencial del mensaje cristiano (CA 5). Así que en la DSI los fieles laicos encontrarán luz suficiente para iluminar las com- plejas cuestiones políticas, económicas, culturales y sociales que reclaman un manejo acorde a la dignidad de las personas y al bien común." (EA54; EJST, p. 101). Sin la DSI, la vivencia de la fe de los laicos corre el riesgo de corromperse: tomándo- se intimista y desvinculada de las exigencias ético-sociales del cristianismo; o asociándose a ideologías contrarias al Evange- lio (Cfr. EA 53). Todo sacerdote con sus catequistas enseñara la doctrina social de la Iglesia a través de la catcquesis y asi ayudará a la formación de la conciencia social.
151. La doctrina social de la Iglesia es la enseñanza del Magisterio en materia social y contiene principios, criterio6 y orientaciones para la actuación de los creyentes en la tares de transformar el mundo según el proyecto de Dios (SD 158)
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La dignidad humana es el principio fundamental que debe- mos reconocer y respetar así como los demás principios de la solidaridad, subsidiariedad, bien común y destino universal de los bienes. Integrar un grupo de laicos para que conozca y difunda esta doctrina en la propia parroquia es un reto que hay que atender con prontitud.
152. Ante los desafíos que nos presenta la realidad social e iluminados por el Evangelio y la doctrina social de la Iglesia, desarróllense acciones de pastoral, articuladas y organizadas, que den respuestas de caridad a todas las personas que se en- cuentran en situaciones precarias, en las periferias existenciales (Mt 25, 31ss). Una coordinación de la acción de la caridad en los ámbitos diocesano y parroquial es exigida para potenciar su fuerza de testimonio y favorecer la credibilidad de la Iglesia.
153. Una pastoral social organizada implica la promoción y desarrollo de acciones en favor de la persona, preferencial- mente los más pobres y excluidos. Caritas, como organismo eclesial, debe estar presente en toda comunidad parroquial, como cause autorizado para impulsar la pastoral de la caridad, aunque no la agota, ya que también deben darse programas de atención a otro tipo de grupos vulnerables, es decir, quienes se encuentran en situación de indefensión, temporal o perma- nente, como son los enfermos mentales, los que tienen alguna discapacidad, los enfermos cuya atención exige una pastoral de la salud que atienda integralmente su situación para que sientan el amor del Padre; una pastoral de migrantes es urgen- te, sobre todo en ciertas parroquias por donde acostumbrar pasar estas personas, siempre en tensión por el peligro latente; el mundo del encarcelado necesita ser redimido, para vivir el perdón, la reconciliación y la liberación del pecado, una pas- toral penitenciaria es el medio adecuado para lograrlo por lo que es necesario organizaría. Movidos por la caridad, organícense grupos de pastoral social que promuevan sus diferentes expresiones en cada Parroquia.
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154. La persona trabaja y ahí también es necesario anunciar el Evangelio del trabajo para que se experimente la sal- vación de Jesucristo; además, como lo definió Juan Pablo II, el trabajo es clave de la cuestión social. Animar, promover y desarrollar una pastoral del trabajo, no es un proyecto para pensar solamente, sino para realizar; de manera semejante, los campesinos tan maltratados, requieren sentirse amados por el Padre y recibir la naturaleza, la tierra como dones para cui- darla y trabajarla con fe y esperanza, esto implica una pastoral de la tierra. Es necesario que mostremos que cuando está pre- sente la justicia y el respeto a la dignidad de la persona en la economía, el sistema se humaniza favoreciendo la realización de la persona y contribuye al desarrollo social.
155. Estas acciones de pastoral social serán posibles si, animados por la caridad, construimos una cultura de la solida- ridad (Cfr. EA 55). La solidaridad es el ejercicio de la caridad que lo santifica, lo dignifica y lo hace participar en la cons- trucción de la comunidad. Cuando la solidaridad dinamiza las relaciones sociales, podemos hablar de una cultura solidaria a la que debemos acrecentar. La Iglesia en América nos pide promover una cultura globalizada de la solidaridad, a partíi del Evangelio (EA, n. 55)
156. Nuestra pastoral social a nivel diocesana y parroquial va desarrollándose lentamente por la acción humana-divina. pero siempre abierta a la acción del Espíritu para ir encontran- do los caminos más eficaces para hacer presente la misericor- dia del Padre.
Conclusión
157. La tarea de la Iglesia y sus tareas prioritarias no pue- den limitarse a las que este trabajo presenta; son apenas, un reflejo de los temas abordados en nuestro 5º Sínodo Diocesano; sin embargo, deben tomarse como un punto vital de re-
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ferencia del camino de nuestra Iglesia de Puebla. La eficacia de nuestro trabajo pastoral depende de varios elementos que son indispensables en toda tarea que se emprende en nombre del Señor Jesús; esta es la profunda convicción de servir en su nombre; de vivir y edificar la comunión de la pastoral y so- bre todo de la creatividad de los agentes de pastoral, que no se da como ocurrencias personales o grupales, en ocasiones muy caprichosas, sino de la comprensión de la continuidad de la misión que el Padre le encomienda a Jesucristo y que éste las realiza, de una forma personal y presente, a través de sus discípulos en la comunión eclesial. La administración de los sacramentos, el ministerio de la Palabra y el servicio a la comu- nidad humana se da siempre en nombre del Señor Jesús y con el dinamismo de su Espíritu, siempre en la bendición del Padre.
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